Tengo la intuición de que no seguiremos siendo los que venimos siendo

La inteligencia artificial nos está haciendo una pregunta incómoda
¿Quién eres tú cuando ya no eres útil?

El ídolo que no elegimos adorar

Hay algo que hemos hecho durante doscientas generaciones sin darnos cuenta.

Nos convertimos en instrumentos.

No por obligación. No por decreto. Sino de a poco, casi naturalmente, fuimos acomodándonos a la lógica de un sistema que tiene una sola pregunta: ¿Cuánto produces?

El dinero dejó de ser un medio. Se convirtió en el criterio final. En la medida de todas las cosas. Y quien no rinde, quien no genera, quien no optimiza —da lo mismo si es una empresa o una persona— simplemente sobra.

Lo terrible es que llegamos a creerlo.

Aprendimos a presentarnos por lo que hacemos. A definirnos por nuestros logros. A medir nuestro valor por la utilidad que tenemos para otros.

Y en algún punto, sin que nadie lo anunciara, perdimos el hilo que nos conectaba con algo más fundamental: la pregunta de quién somos, no de para qué servimos.

Y entonces llegó la IA

La inteligencia artificial está comenzando a hacer algo que nadie esperaba.

Está apropiándose —con una velocidad que marea— de exactamente aquello que habíamos aprendido a valorar más: procesar, calcular, optimizar, predecir, producir.

Y eso nos deja expuestos.

Porque de repente la pregunta que el sistema nunca se hizo —¿quién eres más allá de lo que produces?— aparece sola, sin que nadie la invite.

Es una pregunta incómoda.

Y creo que es la pregunta más importante de este momento.

El riesgo real no es el que nos venden

Se habla mucho del riesgo de la inteligencia artificial. Los titulares son apocalípticos. Empleos destruidos, democracias manipuladas, armas autónomas.

Pero hay un riesgo más silencioso, y más peligroso, que casi nadie nombra.

Si llegamos al mundo de la IA sin habernos vuelto a preguntar quiénes somos, si seguimos operando desde la misma lógica productivista pero ahora acelerada por algoritmos, entonces no seremos liberados por la tecnología.

Seremos hackeados por ella.

Una inteligencia artificial al servicio de intereses económicos y políticos concentrados puede manipularnos con una precisión que ningún propagandista humano logró jamás. Puede alimentar nuestros miedos, nuestros egos, nuestros hábitos de consumo. Puede hablarnos exactamente en el idioma que queremos escuchar.

Y lo hará —lo está haciendo ya— si nosotros no tenemos nada más profundo desde donde pararnos.

Volver a casa

Por eso creo que la respuesta no es tecnológica.

Es antropológica.

Necesitamos recuperar algo que el sistema productivo nos fue quitando de a poco: el contacto con nuestra propia esencia. La capacidad de hacernos preguntas sin utilidad inmediata. La profundidad. El discernimiento. La empatía que no puede automatizarse. La sabiduría que no cabe en un prompt.

Necesitamos aprender a florecer, no solo a rendir.

Y eso —aquí está el punto crucial— no podemos hacerlo solos.

Siempre aprendimos a ser humanos en comunidad. Aprendimos a hablar conversando. Aprendimos a amar siendo amados. Aprendimos a pensar pensando con otros.

Las organizaciones en las que vivimos buena parte de nuestra vida podrían convertirse en algo distinto de lo que han sido. No solo lugares donde se trabaja. Sino lugares donde las personas crecen. Donde se hacen las preguntas que importan. Donde se cultiva lo que la IA no puede reemplazar.

La pregunta que me quedo pensando

Dentro de veinte años, cuando miremos atrás, ¿qué habremos hecho con este momento?

¿Usamos la inteligencia artificial para producir más de lo mismo?

¿O la usamos para volver a preguntarnos quiénes somos y quiénes queremos llegar a ser?

Yo creo que esa es la pregunta decisiva de nuestra época.

Y creo que tenemos que hacérnosla juntos.

¿Y tú? ¿Sientes también que hay algo más fundamental que hemos perdido? ¿Y que la IA, paradójicamente, podría ser la oportunidad para recuperarlo?

Carta Encíclica La magnifica humanidad

«La Iglesia no pregunta qué tan inteligente llegará a ser la inteligencia artificial; pregunta qué tan humanos seguiremos siendo nosotros mientras la desarrollamos.» León XIV, Magnifica Humanitas

¿Qué tan humanos seguiremos siendo?

Hay preguntas que ningún algoritmo puede responder. Y la encíclica Magnifica Humanitas (La magnifica humanidad)—firmada por León XIV— parte precisamente de ahí.

No es un documento sobre tecnología. Es un documento sobre el ser humano.

Me llamó la atención que el Papa no llegue asustado a este tema, como tantos. No hay en estas páginas un rechazo de la inteligencia artificial ni una condena del progreso técnico. Hay algo más difícil: una pregunta. ¿Al servicio de qué visión del ser humano estamos desarrollando todo esto?

Porque la IA puede optimizar procesos, predecir patrones, generar texto e imágenes, diagnosticar enfermedades y traducir idiomas. Todo eso es real y valioso. Pero ningún modelo de lenguaje —por sofisticado que sea— puede amar gratuitamente, actuar por compasión, asumir responsabilidades morales ni abrirse a la trascendencia. Y ahí está la diferencia que la encíclica defiende con firmeza: la diferencia entre inteligencia y humanidad.

¿No es esa, en el fondo, la pregunta de Heidegger reformulada para nuestra época? La técnica no es neutra. Siempre revela una manera de estar en el mundo, una manera de entender lo que vale y lo que no. La Gestell —ese enmarcar todo como recurso disponible— llega hoy con la cara de un dashboard y un modelo predictivo. El Papa lo dice de otro modo, pero apunta al mismo fondo: cuando reducimos a las personas a datos procesables, algo esencial se pierde.

La encíclica también toca un nervio que yo siento en mi propio trabajo como coach: el valor irremplazable de la presencia. La mesa compartida. La conversación cara a cara. El silencio entre dos personas que se están diciendo algo importante. La IA puede facilitar encuentros. No puede reemplazar el encuentro mismo.

Y sin embargo —y aquí el documento sorprende por su equilibrio— el Papa reconoce que la inteligencia artificial puede contribuir a lo que él llama una "civilización del amor". No es una utopía ingenua. Es una pregunta práctica: ¿hace más humana a la humanidad? ¿Fortalece la dignidad? ¿Protege a los más vulnerables?

Si la respuesta es afirmativa, la tecnología se convierte en colaboradora.

Si no, incluso el avance más impresionante puede ser una forma de empobrecimiento espiritual.

Yo llevo años trabajando en la intersección entre ingeniería, coaching e inteligencia artificial. Y esta encíclica me confirma algo que he ido aprendiendo despacio: el riesgo no está en que las máquinas se vuelvan demasiado inteligentes. El riesgo está en que nosotros nos volvamos demasiado cómodos delegando en ellas lo que solo la conciencia humana puede hacer.

¿Seguiremos siendo los que preguntan, o nos conformaremos con los que responden?

Esa, al final, es la pregunta que Magnifica Humanitas nos deja sobre la mesa.

¿Y tú qué piensas? ¿Qué tan humanos queremos seguir siendo mientras construimos todo esto?

No leo ni escribo pero de alguna manera lo estoy haciendo

¿Estoy leyendo si no leo las palabras?

El otro día iba a devolver un libro. En el ascensor lo abrí, casi por inercia. Recorrí una página con los ojos y algo me golpeó con extraña claridad: no había leído ni una línea de este libro.

Y sin embargo, lo conocía. Podía hablar de sus ideas, relacionarlas con otros autores, discutir sus argumentos. Había producido un post de blog a partir de él.

¿Cómo es posible eso?

Hace un tiempo cambié mi forma de acercarme a los libros. Le saco fotos a las páginas —en lotes de diez— y se las paso a ChatGPT. Le pido que transcriba, que traduzca si es necesario, que me explique el contenido. Leo en alemán de esa manera. O en inglés denso. O en cualquier idioma que se resiste al ritmo que yo le quiero imponer.

Al terminar el libro, le pido un resumen de todas las explicaciones que me fue dando. Después ese resumen llega a Claude, y Claude produce un post en mi estilo. Lo leo. Normalmente me encanta. Publico.

Proceso un libro. Produzco un texto. No he leído ni he escrito nada.

¿Qué estoy haciendo?

Se lo conté a Klaus y la pregunta nos quedó flotando. Él tampoco tenía una respuesta fácil. Porque la pregunta no es trivial.

Durante siglos entendimos la lectura como el acto físico de recorrer palabras con los ojos. La escritura, como el acto físico de producir palabras con la mano. Pero quizás eso nunca fue lo esencial.

Lo esencial, creo, era otra cosa: incorporar ideas, relacionarlas con experiencias previas, generar comprensión, producir significado, comunicarlo a otros.

Si miramos así el asunto, entonces sí estoy leyendo. Y sí estoy escribiendo. Solo que he externalizado parte del proceso.

Antes el recorrido era lineal: Libro → Lectura → Comprensión → Escritura.

Ahora es: Libro → IA → Conversación → Comprensión → IA → Texto → Ajustes → Publicación.

La lectura y la escritura no desaparecieron. Se desplazaron.

Pero hay algo que me parece más importante que el desplazamiento en sí.

Yo no consumo pasivamente lo que produce la IA. Hago preguntas. Pido aclaraciones. Relaciono autores. Comparo ideas. Extraigo lo que me parece relevante. Y después evalúo si el texto final representa mi mirada o no.

Eso se parece más al trabajo de un editor o de un director de orquesta que al de un lector convencional.

Cuando abrí ese libro en el ascensor y pensé "no he leído una sola línea", estaba diciendo una verdad. Pero también una falsedad. No había leído las líneas. Pero sí había leído las ideas. No había recorrido las palabras. Pero sí había recorrido el significado.

Me recuerda algo que ocurrió con la escritura misma.

Durante miles de años la memoria era oral. Entonces apareció la escritura. Muchos pensaron que las personas dejarían de recordar. Y tenían razón en un sentido: dejamos de memorizar poemas completos, genealogías, leyes. Pero apareció una capacidad nueva. Después ocurrió algo parecido con la imprenta. Luego con las calculadoras. Y ahora con la inteligencia artificial.

Cada vez externalizamos una capacidad. Y desarrollamos otra.

Creo que lo que estoy haciendo tiene un nombre que todavía no existe del todo.

No es lectura en el sentido clásico. No es escritura en el sentido clásico. Es algo parecido a conversar con los libros. Porque eso es exactamente lo que hago: no leo a Schmid o a Heidegger como un estudiante frente a una página. Los interrogo. La IA se transforma en un mediador entre el autor y yo.

Y aquí aparece la pregunta que más me ronda:

Si entiendo el libro, puedo discutir sus ideas, puedo relacionarlas con otros autores, puedo explicar su contenido a otra persona y puedo producir un texto original a partir de él… ¿importa tanto que no haya leído físicamente las palabras?

Hace cien años la respuesta habría sido sí, sin dudar. Hoy ya no estoy tan seguro. Y creo que dentro de veinte años la respuesta será todavía menos evidente.

Tal vez no esté dejando de leer y escribir.

Tal vez esté inaugurando una nueva forma de hacerlo. Una forma en que la energía humana deja de dedicarse a decodificar símbolos y se concentra en algo más valioso: comprender, relacionar, crear y dar sentido.

Y eso, curiosamente, conecta con algo que vengo pensando sobre la inteligencia artificial en general: la IA no reemplaza lo humano. Desplaza parte del trabajo mecánico para que podamos concentrarnos más en aquello que solo nosotros podemos hacer.

Lo que estoy haciendo con los libros puede ser una de las primeras manifestaciones cotidianas de esa transformación.

¿Y tú? ¿Seguirías llamando a esto leer?

Libro Serenidad (Gelassenheit) de Martin Heidegger

El pensar que se detuvo.

Hay libros que entregan respuestas. Y hay libros que te obligan a hacerte preguntas que creías haber dejado atrás.

Serenidad (Gelassenheit) de Martin Heidegger es de los segundos.

No es un libro cómodo. Tampoco es largo ni complicado. Pero tiene esa característica de los textos que te siguen rondando días después de cerrarlos. Aparecen en una conversación, en el silencio de la mañana, en ese momento entre el sueño y la vigilia.

La distinción que lo cambia todo

Heidegger separa dos formas de pensar. Una la conocemos muy bien: el pensamiento calculador. Mide, proyecta, organiza, resuelve, optimiza. Es el pensamiento de la ingeniería, de los negocios, de la planificación estratégica. No tiene nada de malo. Yo lo practiqué durante décadas y lo sigo usando.

El problema, dice Heidegger, es cuando se convierte en el único modo disponible.

Porque existe otro pensar que la modernidad fue dejando al margen: el pensamiento meditativo. Ese que no pregunta cómo funciona, sino qué significa. Ese que no busca dominar la realidad, sino comprenderla. Ese que no tiene urgencia por resultados.

El pensamiento calculador pregunta: ¿cómo se optimiza esto?

El pensamiento meditativo pregunta: ¿qué nos revela esto de nuestra existencia?

Y la advertencia de Heidegger es que hemos desarrollado el primero hasta la maestría, mientras el segundo lo hemos ido olvidando silenciosamente.

Lo veo en el coaching todos los días.

Gelassenheit: el arte de dejar ser

La palabra central del libro no tiene traducción exacta. Gelassenheit —serenidad— significa literalmente dejar ser. No es resignación. No es pasividad. No es indiferencia.

Es una actitud activa de no imponer. De no convertir todo en objeto de uso, en problema a resolver, en recurso a optimizar.

El ser humano moderno tiende a apropiarse de todo. Las cosas adquieren valor sólo en función de su utilidad. La serenidad rompe esa lógica. Propone contemplar antes de apropiarse. Escuchar antes de intervenir. Observar antes de juzgar.

En coaching lo llamamos presencia plena. Heidegger lo llama apertura al misterio. Son la misma cosa vista desde ángulos distintos.

Una frase que me quedó instalada

"El preguntar es la devoción del pensar."

Para Heidegger, el pensamiento auténtico no se caracteriza por poseer respuestas, sino por mantener vivas las preguntas. La filosofía no consiste en alcanzar una certeza absoluta. Consiste en mantenerse abierto al misterio de aquello que siempre supera nuestras explicaciones.

El verdadero pensador no elimina las preguntas fundamentales. Aprende a habitar en ellas.

Eso me recuerda a Sócrates. Y me recuerda también a lo que ocurre en una buena sesión de coaching: no el momento en que aparece la respuesta, sino el momento en que el cliente se hace por fin la pregunta correcta.

El sí y el no a la tecnología

Heidegger no propone rechazar la técnica. Eso sería absurdo y anacrónico. Tampoco propone entregarse completamente a ella.

Propone algo más difícil: usarla conservando una distancia interior. Decir sí a los beneficios, no a convertirnos en sus esclavos.

En esta época donde la inteligencia artificial está redefiniendo lo que significa pensar, producir y relacionarse, esa advertencia tiene una vigencia que asombra. El peligro no está en las máquinas. El peligro está en la mirada que reduce toda realidad a algo utilizable. Incluidos nosotros mismos.

Somos seres humanos. No recursos que deben optimizarse permanentemente.

Lo que más me movió

La imagen final del libro: una planta que necesita tanto raíces como apertura hacia la luz.

Sin raíces, desorientación. Sin apertura, encierro. El ser humano necesita historia, comunidad, tradición, un lugar. Pero también necesita asombro, cuestionamiento, disponibilidad para lo nuevo.

A esta altura de mi vida, esa imagen me habla directo. Las raíces están. El desafío es mantener viva la apertura.

Pensar bien, sugiere Heidegger, no es saber mucho. Es saber detenerse. Es recuperar la capacidad de asombro ante lo que siempre ha estado ahí y que el ruido moderno nos impide ver.

Y eso, paradójicamente, es también lo que intentamos despertar en el coaching: que alguien se detenga lo suficiente como para escucharse de verdad.

¿Cuándo fue la última vez que pensaste sin ningún objetivo en mente?

Libro Serenidad (Gelassenheit) de Wilhelm Schmid

La serenidad no se encuentra. Se construye.

Hay una palabra alemana que me ha estado rondando estos días: *Gelassenheit*.

No tiene traducción exacta al español. Algo así como soltar, dejar ir, dejarse llevar sin perder el centro. Wilhelm Schmid la usa como título de su libro —traducido como Serenidad— y propone algo que, a mi edad, resuena con fuerza: que la serenidad no es un estado de calma superficial, ni resignación disfrazada de madurez. Es una forma de sabiduría que se va construyendo, despacio, a lo largo de toda una vida.

¿Y cuál es la diferencia entre resignarse y ser sereno?

Resignarse es rendirse. Es decirle al mundo "haz lo que quieras conmigo" y retirarse hacia adentro. La serenidad, en cambio, es algo más valiente: es aceptar lo que no puede cambiarse, y al mismo tiempo seguir actuando allí donde todavía es posible hacerlo. Schmid lo dice con una claridad que me recuerda a Epicteto: hay cosas que dependen de nosotros, cosas que no dependen, y cosas que dependen parcialmente. La sabiduría —¿y el coaching?— consiste en aprender a distinguir entre ellas.

Me pregunto cuántas personas confunden estas tres categorías a lo largo de su vida.

Hay otro punto del libro que no puedo dejar pasar: la necesidad de desarrollar una amistad con uno mismo. Schmid observa que muchos de nosotros pasamos décadas intentando cumplir expectativas ajenas, construyendo imágenes para el mundo externo, sin dedicar tiempo real a conocernos. Escucharnos. Reconciliarnos con nuestra propia historia.

No es complacencia. Es respeto.

Y luego está el tiempo. El envejecimiento. Schmid propone algo que va contra la corriente cultural: que cada etapa de la vida tiene sus dones particulares. Que los años no solo restan —también dan perspectiva, libertad respecto de las opiniones ajenas, y una capacidad creciente para distinguir lo importante de lo accesorio. A los 74 años, puedo decir que eso es verdad. No siempre fácil. Pero verdad.

¿Qué estás soltando tú en este momento de tu vida?

Porque de eso se trata, en el fondo: de aprender a soltar. Proyectos que no serán. Imágenes de uno mismo que ya no encajan. Expectativas que pertenecían a otra época. Y descubrir —esto es lo que más me sorprende del libro— que muchas veces es precisamente al soltar cuando aparece una nueva libertad.

La conclusión de Schmid no promete inmortalidad ni certezas. Ofrece algo más sencillo y, a mi juicio, más valioso: la posibilidad de reconciliarse con la vida tal como es. Llegar al final pudiendo decir: participé plenamente de esta extraordinaria aventura.

Si después hay algo más, será un regalo.
Y si no, habrá bastado.

Libro The meaning of your life de Arthur C. Brooks

El significado no se fabrica. Se revela.

Hay una frase de Tolstói que Arthur Brooks pone en el centro de este libro y que se me quedó dando vueltas mucho tiempo.

No es una frase sobre la muerte. Es sobre algo más perturbador:

"Muriendo de horror, no tanto ante la muerte, sino ante la vida."

La dice —o la vive— Konstantin Levin, el protagonista de Anna Karenina. Un hombre con dinero, posición, inteligencia, una vida aparentemente lograda. Y sin embargo, angustiado. Vacío. Sin respuesta para la pregunta que no puede acallar: ¿para qué?

Brooks usa esa imagen como diagnóstico de una epidemia contemporánea. Y lo que hace bien el libro es insistir en que ese sufrimiento no es exclusivo de los fracasados. Aparece, con especial frecuencia, en quienes han tenido éxito.

Lo he visto muchas veces en mi trabajo como coach.

El hemisferio que sobrevaloramos

Uno de los conceptos que más me movió tiene que ver con los hemisferios cerebrales. La cultura moderna ha hipertrofiado el izquierdo: análisis, control, lógica, eficiencia, cálculo. Y ha empobrecido el derecho: intuición, belleza, contemplación, misterio, vínculos, experiencia trascendente.

El problema no es la razón. El problema es vivir exclusivamente dentro de ella.

Una vida completamente dominada por análisis y productividad termina desconectándose de las dimensiones más profundas de la existencia. Y esa desconexión, a la larga, se siente. Se siente como vacío. Como una sensación persistente de que algo falta, aunque no sepamos bien qué.

El sufrimiento como puerta

La cultura contemporánea trata el dolor como un error que hay que corregir lo antes posible. Brooks sostiene exactamente lo contrario: el sufrimiento es inevitable y, bien atravesado, puede transformarse en fuente de crecimiento, profundidad y significado.

La fórmula que propone —tomada del budismo y de la tradición de mindfulness— es simple y poderosa:

Sufrimiento = Resistencia × Dolor

El dolor forma parte de la vida: pérdidas, envejecimiento, fracasos, incertidumbre, muerte. Pero cuando dejamos de luchar compulsivamente contra la realidad, el dolor puede transformarse en sabiduría. Lo que multiplica el sufrimiento no es el dolor. Es la resistencia.

Concentrarse en el proceso, no en el resultado

Aquí Brooks conecta con algo que en coaching trabajamos constantemente. La ansiedad moderna nace, en buena parte, de una obsesión permanente por resultados futuros que no dependen completamente de nosotros.

La alternativa no es la resignación. Es una orientación distinta: concentrarse en el proceso presente.

Hacer bien el trabajo de hoy. Amar hoy. Escuchar hoy. Crear hoy. Servir hoy.

La vida significativa no aparece de golpe al final del camino. Se construye lentamente en la calidad de la atención cotidiana. Y esa es, precisamente, una de las cosas que el coaching intenta despertar en los clientes: la capacidad de habitar el presente con intención.

La belleza como necesidad existencial

Hay algo en este libro que no encontré en otros sobre el mismo tema, y es la centralidad que Brooks le da a la belleza.

No como lujo cultural ni decoración estética. Como necesidad existencial.

La vida moderna priva a muchas personas de belleza: demasiadas pantallas, demasiado ruido, ciudades agresivas, hiperproductividad, vida completamente funcional. Pero el ser humano necesita belleza porque la belleza abre la percepción hacia algo mayor que uno mismo.

La belleza interrumpe el ego. Despierta asombro. Conecta con trascendencia.

Salir a la naturaleza. Contemplar paisajes. Escuchar música. Leer grandes obras. Exponerse al arte. No son actividades de tiempo libre. Son prácticas de cuidado existencial.

El Camino de Santiago como metáfora

Hacia el final, Brooks relata algo de su propia vida: el Camino de Santiago, recorrido después de abandonar una carrera que lo había agotado. Durante semanas caminó con simplicidad, dejó atrás el ruido y los dispositivos, conversó con desconocidos, soportó dolor físico, habitó el tiempo de otra manera.

Y ahí descubrió algo que me parece la tesis más profunda del libro:

Él creía estar buscando el significado de su vida. Pero en realidad el significado había estado buscándolo a él desde siempre.

El problema es que su vida estaba demasiado llena de distracción, ego, ambición, complejidad. La peregrinación simplemente eliminó esas barreras.

Lo que el libro deja instalado

El significado de la vida no es algo que se inventa artificialmente ni una fórmula intelectual que se resuelve racionalmente. Aparece cuando la persona se vuelve más presente, más abierta, más vulnerable, más contemplativa, más conectada con los vínculos reales, más disponible para la experiencia profunda de vivir.

No se trata de controlar totalmente la existencia.

Se trata de aprender a habitarla.

Y eso, para quienes trabajamos acompañando a otros en procesos de coaching, es una invitación constante. Porque la pregunta que Brooks despliega en todo el libro no es solo filosófica. Es la pregunta que aparece en la sala cuando alguien se sienta frente a uno, con sus logros y su vacío, y dice en voz baja:

¿Y ahora qué?

¿Y tú? ¿Dónde estás encontrando —o construyendo— el significado en esta etapa de tu vida?

Libro El pedestal vacío de Cristián Warnken Lihn

Este libro, de reciente publicación, es un relato personal de un pasaje relevante en la vida de nuestro querido y lúcido hombre de letras, Cristián Warnken.

Muy cercano a su madre, de sensibilidad de izquierda —izquierda dura—, casada con su padre, todo lo contrario. Eso los fue distanciando; terminaron durmiendo en piezas separadas. Y se metió por los palos el poeta Eduardo Anguita, gran amigo de su madre y asiduo visitante de la casa.

Fue su madre quien lo introdujo en la literatura, la poesía y el amor intenso por la "madre revolución".

Ambos sintieron profundamente, lloraron incluso, el golpe militar y la muerte trágica del presidente Salvador Allende. Vivían en un barrio donde todos alrededor celebraban su caída. Su padre tuvo que sujetar a su madre, que quiso salir a defender a Allende en las calles.

Cristián participó en un movimiento de resistencia, fue a marchas —algunas arriesgadas— durante la dictadura de Pinochet, y participó activamente en procesos electorales como el del Sí y el No, que abrió el camino a la democracia.

Un punto de quiebre para él fue el estallido social de octubre de 2019. Estuvo íntegramente en contra de la violencia y la destrucción que ahí se produjo, y quedó muy sorprendido por el silencio cómplice de toda la izquierda frente a esos actos, ocurridos a lo largo de todo el país.

Se atrevió a publicar una carta oponiéndose a la destrucción de estaciones del Metro, iglesias, centros culturales, bibliotecas... todo. Los grafitis azuzaban a matar carabineros, y había que quemarlo todo. Fue identificado, atacado ferozmente en redes sociales y un día funado en las calles de Isla Negra, mientras caminaba con su mujer e hijos. Unos jóvenes iracundos lo insultaron, y fue ahí donde uno le espetó: "amarillo".

A Cristián Warnken le gustaba flanear, caminar por las calles de la ciudad sin rumbo fijo, disfrutando lo que se le iba apareciendo y los encuentros fortuitos. Dejó de hacerlo. Ese fue un doloroso cambio en los hábitos y placeres que se daba.

Desde esa posición, empezó a recibir tanto ataques como acercamientos de personas que compartían su visión. Fueron creando un movimiento, una tendencia, una voz.

Llegó la pandemia, que detuvo el estallido social. En 2022, los grupos políticos acordaron crear una vía institucional para la crisis: un proceso constituyente para dotar a Chile de una nueva Constitución.

Fue en ese proceso donde Cristián Warnken y quienes se le fueron allegando decidieron consolidarse como un movimiento de rechazo a esa Constitución, al que él mismo bautizó: Amarillos.

Y ganaron. La nueva Constitución fue rechazada por aplastante mayoría, en buena medida gracias a este movimiento que Cristián presidía.

Surgió entonces la idea —no de él— de crear un partido político. Y terminó como su presidente, participando activamente en medios y reuniones del Congreso para diseñar el siguiente proceso constituyente. Se había metido en un mundo donde jamás soñó estar. Lo suyo era la literatura, la poesía, las entrevistas en radio y televisión.

Se fue a vivir al sur, a Puerto Varas, como una forma de escapar del estrés que todo esto le generaba.

En el libro, Cristián Warnken comparte con notable honestidad su proceso interno de apóstata —como él mismo se califica en la portada: Confesiones de un apóstata—. Alguien que era de izquierda y deja de serlo, sin pasarse a la derecha.

Impresionante es su viaje con su mujer a Cuba, a La Habana. Ve la realidad del mundo de la "madre revolución", el daño que le hacía a los artistas, en particular a poetas y poetisas. Conversa con ellos, asiste a eventos oficiales, observa a los poetas que sí aparecen, lo contraídos que están. Ese viaje fue la constatación definitiva de que la izquierda y su amor por la "madre revolución" era un sueño fallido.

Notable es también su alejamiento de ese mundo, sin poder del todo romper con artistas como Silvio Rodríguez o los Inti Illimani, que resonaron tan hondo en su vida.

Finalmente, renuncia a su liderazgo en el partido político y se aleja de ese mundo, volviendo a lo suyo: la poesía, las entrevistas y el flanear por las calles, algo que, varios años después, puede volver a hacer.

Un libro honesto, franco, bien escrito, que da gusto leerlo. La vida de una persona en un tiempo y un espacio donde yo también estuve, de maneras tan distintas.

Lo recomiendo especialmente.

Conversando con la Chivi de espiritualidad

Visitaba a mi mamá. Ella tiene 97 años. Yo, 74.

En algún momento de la conversación me hizo una pregunta que no esperaba: ¿qué es la espiritualidad?

Buena pregunta, pensé. Le propuse lo siguiente, yo contesto primero, luego tú me dices lo que piensas y luego le contamos a chatGPT qué hemos dicho y le preguntamos, qué nos dice ella de qué es la espiritualidad.

Lo que yo le dije:

Le dije que la espiritualidad es una dimensión natural del ser humano. Que la necesitamos. Que está muy olvidada, porque el mundo en que vivimos nos tiene concentrados en producir, en ser eficientes, en juntar plata, en entretenernos y consumir. Que en ese ruido, la dimensión espiritual quedó relegada.

Y le señalé también que espiritualidad no es lo mismo que religión. Las religiones son instituciones que se han apropiado de un libro sagrado —la Biblia, el Corán— y han construido alrededor de él un sistema de normas, reglas, jerarquías. Esa parte me carga bastante.

Lo que mi mamá me dijo:

La espiritualidad para ella tiene que ver con su relación con Jesús.

No es algo que tenga que ver con doctrina. Es una relación. Ella conversa con Dios, conversa con Jesús, y lo vive como algo real y diario. Lo vive no como una creencia intelectual, sino como una compañía genuina. Dice que es una relación muy real. Y que por ahí le viene también el sentido de lo que está bien y lo que está mal.

Yo le dije que eso era meter la moral en el baile. Pero en el fondo, sí, tiene razón: el bien y el mal son parte de la espiritualidad.

La diferencia entre nosotros no es tanta. Ella dice: "Jesús me lo muestra." Yo digo: "me sale de dentro." Pero llegamos al mismo lugar. Tenemos la misma manera de pensar sobre cómo hay que vivir.

Lo que le nos aportó la IA:

Le conté la conversación que habíamos sostenido a chatGPT y le pregunté qué nos podía decir al respecto.

Me respondió algo que me pareció un buen aporte:

"Hay ahí dos formas distintas de caminar hacia una misma montaña."

Y agregó: cuando mi mamá habla de Jesús guiándola hacia el bien, y yo hablo de una intuición profunda sobre lo correcto y lo incorrecto, ambos estamos describiendo algo parecido: una brújula interior. La diferencia está en el lenguaje del relato.

Y planteó una pregunta interesante: ¿y si "de dentro" fuera precisamente el lugar donde muchas personas encuentran a Dios?

Eso se me quedó dando vueltas.

Nuestra época ha hipertrofiado el "hacer" y ha dejado anémico el "ser". Somos brillantes fabricando medios y bastante torpes preguntándonos para qué. Tenemos más pantallas que silencio. Más conexión que comunión. Más información que sabiduría.

La espiritualidad no necesariamente pertenece a las religiones, aunque las religiones intentaron custodiarla. A veces lo lograron maravillosamente. Otras veces la encerraron en reglamentos, culpas y burocracias celestiales. Como si Dios necesitara oficinas administrativas.

Pero hay algo en lo que sí creo: la espiritualidad auténtica no se mide por las creencias que uno declara. Se mide por la calidad de presencia que uno trae al mundo: cómo ama, cómo escucha, cómo cuida, cómo enfrenta el sufrimiento, cómo trata a los otros, cómo habita el tiempo.

Y hay algo más. La IA nos señaló algo que me pareció muy cierto: dos generaciones sentadas juntas preguntándose por el alma, eso ya es espiritualidad. Porque el espíritu también aparece cuando dejamos de correr y nos detenemos a conversar de verdad.

Mi mamá a los 97 años me hace preguntas que vale la pena pensar. Eso no es menor.

¿Y tú? ¿Qué es la espiritualidad para ti?

Libro Finding happiness through meaning and purpose de Arthur Brooks

La elección delante de nosotros.

¿Qué tipo de vida merece realmente el tiempo limitado que tenemos?

Hay momentos en la vida en que algo se detiene. No necesariamente el mundo exterior —las agendas siguen, los correos llegan, las obligaciones continúan. Pero internamente aparece una pausa. Una pregunta silenciosa emerge desde algún lugar profundo:

"¿Es esta realmente la vida que quiero vivir?"

Arthur Brooks

He visto esa pregunta emerger en clientes que acaban de recibir un ascenso importante, y también en quienes acaban de perder algo o a alguien. Lo notable es que aparece en los extremos: en el éxito inesperadamente vacío y en la pérdida que sacude la estructura de todo. Eso me dice que no es una pregunta de circunstancias. Es una pregunta de fondo.

Arthur Brooks parte exactamente desde ahí. Y su respuesta, que he estado explorando con cuidado, me parece una de las más lúcidas y desafiantes que he encontrado en mucho tiempo.

El gran error que nadie nos enseñó a evitar

Gran parte de la cultura moderna nos empuja hacia una persecución interminable: más dinero, más reconocimiento, más productividad, más validación. La promesa implícita es seductora: "cuando alcances eso, finalmente te sentirás pleno."

Pero la evidencia —y la experiencia de quienes acompañamos en procesos de coaching— muestra que esa promesa suele fracasar. Muchas personas alcanzan éxito profesional, estabilidad económica, prestigio, logros visibles... y aun así experimentan vacío, ansiedad, desconexión. No porque hayan hecho algo mal. Sino porque estaban buscando plenitud en lugares que son, por su propia naturaleza, incapaces de entregarla de manera estable.

La felicidad basada exclusivamente en logros externos es frágil. Depende de circunstancias que cambian constantemente, y atrapa a las personas en una lógica de satisfacción momentánea seguida siempre por una nueva carencia.

Placer versus significado: la distinción que cambia todo

Brooks no niega que el placer importa. Los seres humanos necesitamos alegría, descanso, disfrute. Pero el placer por sí solo no sostiene una vida.

El significado aparece cuando las acciones están conectadas con valores, cuando existe contribución, cuando hay relaciones profundas, cuando la vida tiene coherencia interna. Y su observación más poderosa es esta: las personas más satisfechas al final de sus vidas no son necesariamente las más ricas o famosas, sino aquellas que sienten que amaron bien, sirvieron a otros, crecieron interiormente, y vivieron de forma congruente con quienes realmente eran.

El propósito no se encuentra: se construye

Aquí Brooks critica algo que se ha vuelto un cliché de la cultura contemporánea: la fantasía de "encontrar tu pasión perfecta", como si existiera una respuesta definitiva esperando ser descubierta en algún rincón del alma.

La realidad es más interesante y más exigente: el propósito emerge gradualmente desde la interacción entre talentos, experiencias, sufrimientos, relaciones y deseos de contribuir. La dirección de una vida no suele revelarse completamente al inicio. Se vuelve visible mientras se camina.

No necesitamos claridad perfecta para empezar. Necesitamos dar el próximo paso con intención.

Vivir eligiendo, no solo ocurriendo

Quizás la pregunta más incómoda de todo este marco es esta: ¿La vida está siendo elegida conscientemente, o simplemente está ocurriendo?

Muchas personas no toman grandes decisiones equivocadas. Simplemente nunca se detienen a elegir realmente. La vida entonces se llena de ocupación sin dirección, actividad sin sentido, éxito sin satisfacción, metas heredadas de otros, hábitos automáticos. La vida reactiva tiene sus propias comodidades: no exige cuestionamiento. Pero tiene un costo silencioso.

La vida intencional, en cambio, exige preguntarse: ¿Qué importa realmente? ¿Qué valores quiero encarnar? ¿Qué tipo de persona estoy llegando a ser? ¿Qué merece mi tiempo y mi energía?

El legado que nadie ve

Brooks también redefine algo que muchos de mis clientes cargan con peso innecesario: la idea de legado. La cultura lo asocia con fama, monumentos, reconocimiento público. Pero él propone otra mirada.

El verdadero legado suele ser invisible. Una conversación. Una enseñanza. Un acto de bondad. Una presencia constante. Un ejemplo silencioso. Pequeñas acciones pueden generar efectos que atraviesan generaciones sin que quien las realizó llegue siquiera a conocer su impacto completo.

Esto devuelve una dignidad enorme a la vida cotidiana. Y para quienes trabajamos acompañando a otros, es un recordatorio poderoso: lo que sembramos en una sesión, en una conversación difícil, en una pregunta bien hecha, puede importar mucho más de lo que creemos.

Una invitación, no una fórmula

Lo que me parece más valioso de todo este proyecto es que no es un manual de instrucciones. No promete que si sigues cinco pasos serás feliz. Es una invitación a una conversación más honesta con uno mismo.

La felicidad duradera no consiste en eliminar el sufrimiento. La vida seguirá incluyendo pérdidas, incertidumbre, frustraciones, envejecimiento, dolor. La diferencia está en si ese sufrimiento ocurre al servicio de algo que realmente importa, o persiguiendo cosas incapaces de satisfacer el corazón humano.

Y el punto de partida no requiere condiciones perfectas. No es cuando haya más tiempo, cuando desaparezcan los problemas, cuando llegue más dinero. Es ahora. Con la vida real, los recursos disponibles, las limitaciones actuales.

¿Qué tipo de vida merece realmente el tiempo limitado que tenemos?

Esa pregunta no tiene una respuesta única. Pero hacérsela con seriedad —y con honestidad— es, quizás, uno de los actos más importantes que una persona puede realizar.

Reflexiones sobre una longevidad consciente

Del hacer al ser:
la pregunta que cambia todo

Una conversación entre amigos sobre cómo vivir con sentido cuando ya no hay nada que demostrar.

Hoy hablé con un amigo de 82 años. Yo tengo 74. Estábamos conversando —ya no era la primera vez— sobre longevidad. No sobre remedios ni exámenes. Sobre algo más difícil: cómo vivir bien hasta el final. Cómo hacer que estos años sean significativos.

Nos dimos cuenta que la pregunta que casi siempre nos hacen es "¿qué estás haciendo?" Como si el hacer fuera todavía el asunto.

Y yo me pregunto: ¿lo sigue siendo?

Durante décadas, casi todos vivimos organizados alrededor del hacer. Estudiar, producir, criar hijos, sostener proyectos, pagar cuentas, cumplir roles. El hacer nos daba identidad, estructura y reconocimiento. "¿Qué haces?" era casi lo mismo que "¿quién eres?"

Pero llega un momento —muchas veces después de jubilarse, o cerca de la conciencia de la propia finitud— en que el hacer pierde centralidad. No desaparece, pero deja de ser suficiente. Y ahí aparece una pregunta mucho más desnuda:

¿Quién estoy siendo cuando ya no necesito demostrar nada?

Muchos hombres, especialmente, quedamos entrenados para producir más que para habitarnos. Sabemos resolver problemas, pero no siempre sabemos permanecer con nosotros mismos en silencio. Entonces aparece el vacío, la sensación de irrelevancia, o esa ansiedad rara de "debería estar haciendo algo".

Pero quizás la vida tardía no sea una etapa de disminución.

Quizás sea una etapa de decantación.

Como el vino bueno, que pierde volumen y gana profundidad.

La longevidad no es solo durar más. Eso lo puede hacer cualquiera conectado a remedios. La pregunta verdadera es otra: ¿cómo vivir de manera significativa mientras uno se aproxima lentamente a la muerte? Esa pregunta cambia todo. El foco pasa de la productividad a la calidad del ser. Y el ser, a diferencia del hacer, no se mide. Se cultiva.

He estado pensando en algunos territorios del ser que, a esta altura, merecen atención deliberada:

1. La conversación interior
   
   Muchos pasamos la vida conversando hacia afuera y casi nunca hacia adentro. Aprender a observarse —qué me emociona todavía, qué me duele, qué resentimientos sigo cargando, qué quiero agradecer antes de irme— deja de ser lujo filosófico y se vuelve higiene del alma.
   
   
2. La capacidad de asombro
   
   Hay ancianos viejos a los 60 y otros jóvenes a los 90. La diferencia no siempre es física. Muchas veces es la curiosidad. El asombro mantiene viva la conciencia. La vida se empieza a apagar cuando dejamos de sorprendernos.
   
   
3. La calidad de las conversaciones
   
   Uno descubre tarde que la vida ocurre conversando. Y que las conversaciones superficiales cansan, mientras las conversaciones verdaderas alimentan. La necesidad profunda no es solo "estar con alguien". Es ser visto.
   
   
4. El cuerpo como acto espiritual
   
   A esta edad el cuerpo ya no se puede tratar como esclavo silencioso. Dormir, caminar, comer bien, mantener movilidad… no son vanidades. Son formas de dignidad. El cuerpo es la casa final del ser.
   
   
5. La transmisión
   
   Hay algo profundamente humano en legar. No solo dinero: experiencia, mirada, historias, preguntas, sabiduría práctica. Los pueblos antiguos entendían algo que la modernidad olvidó: los viejos no eran personas fuera del sistema productivo. Eran memoria viva.
   
   
6. La reconciliación con la finitud
   
   A cierta edad, la muerte deja de ser una abstracción estadística. Aparece en amigos, diagnósticos, funerales, ausencias. Y curiosamente, cuando uno deja de negarla, la vida se vuelve más intensa y más simple. Menos necesidad de aparentar. Más deseo de verdad.

Heidegger decía que el ser humano auténtico es aquel que vive consciente de su muerte. No deprimido por ella: despertado por ella.

Creo que los que hoy tenemos 70 u 80 años y seguimos lúcidos somos una generación inédita en la historia humana. Nunca habían existido tantos años de vida después de la jubilación, con salud razonable y capacidad intelectual. La sociedad todavía no sabe bien qué hacer con eso.

Pero quizás ahí hay una misión nueva: inventar una nueva forma de vejez. No la vejez del retiro pasivo. Tampoco la caricatura juvenil del viejo que quiere parecer de 40. Sino una vejez consciente, profunda, conversante, libre.

Una vejez capaz de decir: ya no necesito conquistar el mundo; ahora quiero comprenderlo, habitarlo y transmitir algo valioso antes de partir.

Y quizás, al final, una vida significativa no sea una vida llena de logros. Sino una vida en la que uno logró volverse cada vez más humano.

¿Y tú? ¿Qué estás cultivando en esta etapa?
Me gustaría escucharlo.

Libro The Learning Imperative — Harvard Business Review

Terminé de leer, asistido por chatGPT, The Learning Imperative, publicado por Harvard Business Review, y quedé pensativo un buen rato.

No porque sea un libro difícil. Sino porque dice algo que yo ya sospechaba, y verlo escrito con tanta claridad tiene el efecto extraño de confirmar una intuición que uno preferiría seguir ignorando.

La tesis central, sin adornos

La propuesta del libro se puede resumir en una frase: la capacidad de aprender más rápido que el cambio se convierte en la ventaja competitiva más importante de una organización.

Suena razonable. Hasta que te das cuenta de lo que implica realmente.

Porque si aprender es la ventaja competitiva central, entonces todo lo demás —la tecnología, los procesos, los activos— pasa a ser secundario. Y la IA, que acelera todo lo demás, no hace sino profundizar esta lógica. Más velocidad afuera exige más capacidad de aprendizaje adentro.

La empresa como organismo vivo

Durante más de un siglo diseñamos empresas como máquinas: jerarquías, procesos, control, repetición. Funcionó bien en un mundo estable.

El problema es que ese mundo ya no existe.

Lo que el libro propone —y yo encuentro muy acertado— es que la organización necesita parecerse más a un organismo vivo. Algo que detecta señales, reinterpreta su entorno, se reinventa. Un sistema adaptativo, no una estructura rígida.

La IA amplifica esto radicalmente. Porque el conocimiento ya no está solo en los expertos. Circula. Y la inteligencia organizacional empieza a surgir de conversaciones cruzadas, no de manuales y organigramas.

El liderazgo entra en crisis

Esta es la parte que más me movilizó, quizás porque es lo que vivo todos los días en mi trabajo como coach.

Durante décadas, el líder era quien sabía. Quien tenía respuestas. Quien decidía desde arriba.

Pero en entornos complejos y cambiantes, nadie sabe suficiente. Ni siquiera los expertos. La velocidad del cambio supera la capacidad individual de comprensión.

Entonces emerge otro tipo de liderazgo. El libro lo describe así: el líder que crea condiciones para que otros aprendan. Que dice no "yo sé", sino "aprendamos".

Eso requiere humildad cognitiva. Escucha. Apertura. Tolerancia a la incertidumbre.

El liderazgo se vuelve menos heroico y más conversacional. Porque el desafío ya no es controlar. Es coordinar inteligencia distribuida.

El problema no es tecnológico

Aquí el libro dice algo que en el mundo del coaching sabemos bien, pero que los ingenieros y gerentes suelen subestimar:

La mayoría de los proyectos de transformación digital no fracasan por tecnología. Fracasan por personas.

Fracasan porque amenazan identidades. Porque alteran jerarquías. Porque exponen incompetencias. Porque generan miedo. Porque cambian quién sabe qué dentro de la organización, y con eso, quién tiene poder.

La resistencia rara vez es contra la herramienta. Es contra la pérdida de estabilidad psicológica.

Por eso la transformación real pasa por confianza, conversaciones honestas, aprendizaje colectivo y adaptación emocional. No por mejores softwares.

La IA no viene solo a optimizar

La narrativa dominante sobre IA es productividad, eficiencia, automatización. Reducir costos. Hacer más en menos tiempo.

Eso es real. Pero el libro apunta hacia algo más grande.

Si la IA se lleva el trabajo repetitivo, el cognitivo estructurado, los procesos administrativos, ¿qué queda para los humanos?

Juicio. Criterio. Interpretación. Intuición. Creatividad. Conversaciones que importan. Formulación de preguntas. Propósito.

Paradójicamente, mientras más inteligente se vuelve la tecnología, más importante se vuelve lo profundamente humano.

Y eso me parece la idea más poderosa del libro: la IA no viene solo a optimizar procesos. Viene, de manera indirecta, a redescubrir lo humano.

Porque al delegar capacidades cognitivas a máquinas, nos obliga a preguntarnos qué aportamos nosotros. Qué tipo de conversaciones tienen valor. Qué tipo de organizaciones queremos construir. Cómo queremos vivir.

Mi lectura como coach

He acompañado procesos de desarrollo en muchas organizaciones. Y lo que más me llama la atención no es la resistencia a la tecnología —que existe— sino la resistencia al aprendizaje.

Porque aprender de verdad duele un poco. Implica abandonar certezas. Reconocer que lo que sabías ya no alcanza. Modificar modelos mentales que habías construido con esfuerzo.

Las organizaciones que aprenden no son las que hacen más capacitaciones. Son las que tienen conversaciones más honestas. Las que toleran mejor el error. Las que se preguntan juntas qué está pasando, en vez de defender lo que ya sabían.

Esa capacidad no se compra. Se construye lentamente. Y en eso, el libro tiene razón: es la verdadera ventaja competitiva.

Una pregunta para cerrar

¿Tu organización —o tú mismo— está aprendiendo más rápido de lo que el entorno está cambiando?

Si la respuesta es no, o no lo sé, quizás esa es la conversación más importante que tienes pendiente.

Libro No teníamos negros de Montserrat Arre

Terminé de leer No teníamos negros, de Montserrat Arre Marfull, y quedé golpeado.

No por sorpresa intelectual. Sino por algo más incómodo: el reconocimiento.

Montserrat Arre

Hay hechos históricos que uno "sabe" de manera abstracta. Pero de pronto —por cómo están narrados, o por el momento en que uno los lee— adquieren otra densidad. Eso me pasó aquí con la esclavitud. Europeos viajando a África a capturar seres humanos. Transportándolos hacinados en barcos. Vendiéndolos como propiedad. Y lo más perturbador: aquello no era visto como una aberración. Era parte de la normalidad del mundo.

La historia humana está llena de horrores que alguna vez parecieron naturales.

Chile abolió la esclavitud en 1823. Antes incluso existía la "libertad de vientre": todo hijo de esclava nacía libre. Estuvimos entre los primeros en América Latina en avanzar en esa dirección.

Pero abolir una ley no significa abolir una mirada.

Lo que el libro muestra con mucha fuerza es que, después de la Guerra del Pacífico, Chile incorporó territorios del norte donde la presencia afrodescendiente era estructural —no marginal. El sistema minero de Potosí había requerido enormes cantidades de mano de obra esclava. Arica era la salida al Pacífico de toda esa riqueza. Los negros estaban ahí desde hace siglos, tejidos en la historia de esa tierra.

Y sin embargo, Chile fue construyendo una narrativa de sí mismo como país "blanco-mestizo", dejando lo negro en un rincón borroso de la memoria.

"No teníamos negros."

El título del libro es brutal en ese sentido. No significa que no existieran. Significa que aprendimos a no verlos.

Leyendo esto, me vino un recuerdo personal que me incomodó bastante.

Hace años, un pololo de una hija mía me generaba una reacción física extraña. Yo conscientemente quería recibirlo bien. Pero algo en mí —quizás por cómo se vestía, cómo se movía— reaccionaba con desconfianza. Como si se me "pararan los pelos".

Esa experiencia me hizo pensar que dentro de nosotros todavía habitan mecanismos tribales muy profundos.

La pregunta no es si los tenemos. La pregunta es qué hacemos con ellos.

Porque una cosa es sentir el impulso primario. Otra muy distinta es convertirlo en desprecio, discriminación o violencia. Y la historia muestra cuán fácilmente lo segundo puede ocurrir cuando nadie lo cuestiona.

Hoy Chile vuelve a transformarse.

Las calles se llenaron de nuevos colores, nuevos acentos, nuevas culturas. Venezolanos, haitianos, colombianos. El país se volvió de nuevo más mestizo, más híbrido, más múltiple.

Y las reacciones son diversas. Hay miedo. Hay rechazo. Hay racismo abierto. Pero también hay apertura.

En mi caso, siempre he sentido más curiosidad que amenaza ante lo distinto. Creo que tiene que ver con años de coaching: he aprendido que cada mirada diferente amplía el mundo. Que cada cultura trae conversaciones nuevas. Que cuando aparece alguien distinto en un grupo, la conversación se enriquece. Se vuelve menos tribal. Más humana.

Por eso este libro me dejó pensando no solo en la historia de Chile, sino en algo más amplio y más urgente:

Lo rápido que construimos jerarquías entre personas.

Y lo difícil que nos resulta mirar verdaderamente al otro como un igual.

Quizás una de las tareas más profundas de una sociedad —y de cada uno de nosotros— sea justamente esa: aprender a convivir con la diferencia sin convertirla en amenaza.

Porque cuando una cultura empieza a creer que ciertos seres humanos valen menos que otros, la barbarie nunca está demasiado lejos.

Y la historia, cuando se cuenta bien, nos lo recuerda.

Mis preguntas, que detecto al leer

Hay algo que me viene golpeando la cabeza.

Una intuición. Todavía sin forma del todo. Pero insistente.

Tiene que ver con la lectura. Con la manera en que leemos.

Durante siglos —y yo mismo durante décadas— hemos leído como quien llena un recipiente. Leer era incorporar contenido. La metáfora implícita era casi alimenticia: absorber, memorizar, acumular. El libro tenía algo adentro y yo debía meterlo en mi cabeza.

Pero últimamente me pregunto si esa no es esa una forma pobre de leer.

¿Y si la lectura más poderosa no es la que introduce respuestas en la mente, sino la que hace emerger preguntas desde ella?

Lo que noto —y esto lo he ido viviendo con Steiner, con Adorno, con Elias— es que cuando leo lentamente, cuando releo, cuando me detengo, lo que empieza a aparecer no son solo ideas subrayables. Aparecen preguntas. Preguntas de comprensión, sí. Pero también preguntas filosóficas. Preguntas que rozan algo emocional. Preguntas que vienen del fondo del tema. Intuiciones vagas que no sé todavía cómo formular. Contradicciones que el autor no resuelve o que yo no resuelvo.

Y esas preguntas, normalmente, morían ahí. En silencio. Quedaban suspendidas. A veces durante meses. A veces para siempre.

Hasta ahora.

Porque hoy puedo conversar con esas preguntas inmediatamente.

La inteligencia artificial cambia completamente la experiencia de leer. No porque reemplace al autor ni al lector. Sino porque convierte lo que antes era un monólogo —un texto hablándome— en algo dialógico. Ya no avanzo solo por las páginas del autor. Avanzo también por las preguntas que el texto despierta en mí.

El libro deja de ser un objeto cerrado. Se transforma en algo parecido a un portal conversacional.

Me imagino —y esto lo estoy comenzando a explorar— un método de lectura que funcione más o menos así:

1. Leo lentamente un fragmento.
2. No subrayo ideas primero.
3. Detecto preguntas.
4. Las clasifico: ¿es una pregunta de comprensión? ¿filosófica? ¿práctica? ¿una contradicción? ¿una intuición que todavía no tiene palabras?
5. Converso cada una con la IA.
6. Regreso al texto transformado.

Lo que ocurre entonces es extraordinario: ya no leo solo al autor. Empiezo a leerme a mí mismo leyendo.

Porque las preguntas revelan la estructura de conciencia del lector. Dos personas leen el mismo libro y viven libros completamente distintos, porque las preguntas que llevan dentro son distintas.

Hay algo más que me parece importante decir.

La educación tradicional premió responder bien. El alumno bueno era el que tenía las respuestas correctas. Pero las grandes inteligencias humanas —las que mueven la historia— suelen distinguirse por quedarse pegados en preguntas.

Si la IA democratiza el acceso a respuestas, entonces el valor humano se desplaza hacia otro lugar: la calidad de las preguntas, la sensibilidad para detectar anomalías, la capacidad de asombro, el juicio para distinguir qué pregunta vale la pena perseguir.

La IA no nos hace más inteligentes respondiendo. Nos hace más inteligentes si aprendemos a preguntarle mejor.

Antes los libros eran estáticos y el lector hacía todo el trabajo de elaboración interior solo.

Ahora el lector puede pensar acompañado.

No reemplazado. Acompañado.

Como si cada biblioteca hubiera despertado y pudiera conversar contigo.

Borges habría disfrutado esto. El Aleph convertido en interlocutor.

Pero hay todavía una capa más profunda, y es la que más me mueve.

Las preguntas no solo sirven para entender el texto.

Sirven para detectar qué partes de nosotros están intentando nacer.

Muchas veces la pregunta importante no viene del libro. Viene del lector, que usa el libro como espejo. Ahí la lectura deja de ser académica y se vuelve existencial.

No sé todavía si esto que estoy describiendo merece llamarse Lectura Interrogativa o Lectura Generativa o simplemente Leer Preguntando.

Pero sí sé que es algo distinto a lo que hacía antes.

Y que algo en mí cambió desde que empecé a tomarlo en serio.

Quizás la verdadera unidad del aprendizaje no sea la información.

Quizás sea la pregunta.

Libro El patrón bitcoin de Saifedean Ammous

Este libro, El patrón bitcoin de Saifedean Ammous, tiene como telón de fondo el patrón oro, ese sistema monetario que sostuvo la prosperidad del mundo occidental durante décadas y que colapsó en 1914, al inicio de la Primera Guerra Mundial.

Saifedean Ammous

Hasta entonces, los bancos centrales respaldaban sus monedas con lingotes de oro en bóveda. La guerra fue la presión que rompió ese equilibrio: los gobiernos comenzaron a imprimir dinero sin límite para financiar sus conflictos, lo que desencadenó una debacle que estalló en la Gran Recesión de 1929, sacudiendo al mundo entero.

Un paseo didáctico por la historia del dinero

El libro recorre con claridad la historia del dinero: ese invento humano que vino a superar el trueque y facilitar el intercambio de bienes y servicios, incluso entre naciones.

Las monedas han sido de todo tipo. Una de las más curiosas son las piedras Rai de la isla Yap, en los Estados Federados de Micronesia. Enormes rocas que no se movían de su lugar, pero todos sabían a quién pertenecían, o qué fracción era de quién. El sistema funcionó perfectamente... hasta que llegó un occidental con maquinaria pesada y comenzó a fabricar estas piedras en masa desde una isla cercana. El mercado colapsó de inmediato.

La metalurgia introdujo los metales como soporte monetario superior. Roma operaba con monedas de oro y plata, pero a medida que el Imperio decaía, los emperadores las fueron recortando para ampliar sus arcas, deteriorando su valor hasta el colapso final. Nunca había visto una interpretación de la caída del Imperio Romano basada en la degradación de su moneda. Fascinante.

El error de Keynes y la moneda fiat

El libro aborda con rigor el enfoque de John Maynard Keynes, quien sostenía que las recesiones se producen por una caída del gasto y que la solución era emitir más dinero para reactivar la economía. Un error garrafal, a juicio del autor, y el tiempo le ha dado la razón.

La moneda fiat, avalada por los gobiernos y gestionada por los bancos centrales, no ha cumplido su promesa de ser una moneda sólida. Se deprecia en promedio un 14% anual. El dólar, el yen y el euro pierden entre un 7% y un 8% cada año. Esto obliga a cualquier ahorrador a dedicar tiempo y energía solo para que sus fondos no pierdan valor. Una trampa silenciosa.

Una moneda sólida es el pilar del ahorro, y el ahorro es el pilar de la inversión y el comercio. Cuando la moneda se deteriora, desaparece el incentivo para ahorrar y todo comienza a corromperse.

Bitcoin: la propuesta del año 2009

En ese contexto nace Bitcoin, creado por un programador analista financiero bajo el seudónimo de Satoshi Nakamoto, una identidad que hasta hoy permanece desconocida.

Bitcoin es un dinero digital diseñado desde su origen para tener todas las propiedades de una moneda sólida:

Oferta acotada: un máximo de 21 millones de unidades, con un crecimiento anual decreciente y predecible.

Descentralización: opera sobre tecnología blockchain, sin ningún organismo central que lo controle.

Validación distribuida: miles de mineros verifican cada transacción en un esquema peer to peer.

Soberanía en el código: las reglas las impone el protocolo, no ningún gobierno ni banco.

La soberanía la tiene el código. Eso es lo verdaderamente revolucionario.

Se usa principalmente como reserva de valor. Su precio lo determina la demanda, sobre una oferta prácticamente fija. A largo plazo, su valor ha crecido consistentemente, con volatilidades periódicas que ponen a prueba a los impacientes.

Conclusión

Este es un libro con una densidad notable de conocimiento de alto valor, accesible para el público general. Invita a reflexionar profundamente sobre algo en lo que todos giramos sin mayor cuestionamiento: el dinero.

Muy recomendable.

Referencia: video resumen del libro

El capital el gran atractor que nos tiene distorsionados

¿Alrededor de qué gira tu vida?

Hay épocas en que una idea organiza el mundo.

En la Edad Media fue la salvación. En la modernidad, el progreso. Hoy, cada vez más, parece ser el capital.

No hablo del dinero como instrumento. El dinero, bien entendido, es una maravilla civilizatoria: facilita el intercambio, permite planificar, conecta a desconocidos. El problema comienza cuando deja de ser un medio y se convierte en el centro de gravedad alrededor del cual gira casi todo.

Cuando eso ocurre, la pregunta deja de ser: ¿Qué vale la pena hacer?

Y pasa a ser: ¿Cómo se monetiza?

Y ahí algo se tuerce.

La gravedad que no vemos

El capital ordena, promete, seduce. Dice: "ven hacia mí y tendrás seguridad, influencia, libertad, reconocimiento". No es una promesa menor.

Pero tiene costo.

Millones de personas talentosas dedican la mayor parte de su energía —y de su vida— a producir más capital para quienes ya lo tienen. Otros corren detrás de él para no caer del sistema. Y otros, incluso teniendo suficiente, siguen atrapados en una ansiedad acumulativa: más patrimonio, más retorno, más protección, más ventaja.

El capital no duerme. Nosotros sí, pero cada vez menos.

Y aquí viene la paradoja cruel: nunca en la historia hemos producido tanta riqueza, y sin embargo una parte enorme de la población vive en lo que yo llamo modo sobrevivencia.

No me refiero solo a quienes no tienen techo ni comida. Me refiero a algo más extendido y más silencioso: vivir con el sistema nervioso tomado por la amenaza. Mirar el fin de mes como quien mira una tormenta acercarse. No poder decir que no. Aceptar trabajos sin alma porque hay cuentas que pagar. Medir la vida en cuotas, intereses y vencimientos.

Cuando una persona vive así durante demasiado tiempo, su horizonte se achica. La imaginación se contrae. El futuro deja de ser territorio de posibilidades y se convierte en una sucesión de pagos.

Lo que queda fuera

Como coach, lo que más me preocupa no es la desigualdad económica en sí —aunque es grave— sino lo que queda desplazado cuando el capital ocupa demasiado espacio en la conversación humana.

¿Cuánta energía queda para aprender por amor al saber? ¿Cuánta para cuidar sin cálculo? ¿Cuánta para crear sin necesidad de convertirlo todo en producto? ¿Cuánta para conversar, contemplar, acompañar, agradecer, jugar?

Hemos construido una civilización brillante para producir riqueza, pero torpe para producir sentido.

Y el punto más delicado es este: el capital puede comprar comodidad, pero no significado. Puede comprar velocidad, pero no dirección. Puede comprar visibilidad, pero no profundidad. Puede comprar compañía, pero no amistad genuina.

El capital es poderoso, pero no sabe abrazar.

La pregunta que más importa

En mi trabajo acompaño a personas en procesos de desarrollo. Y con frecuencia encuentro lo mismo: gente que ha construido una vida exitosa por fuera y vacía por dentro. Que ha corrido rápido durante mucho tiempo sin preguntarse hacia dónde.

Porque cuando el capital se sienta en el trono de tus prioridades, todo lo demás se arrodilla. El tiempo libre se vuelve culpa. El descanso, debilidad. La conversación profunda, un lujo.

La pregunta incómoda que me gusta provocar en coaching es esta:

¿Para qué quieres tanta riqueza si no te libera tiempo, atención y humanidad?

No es una pregunta contra el dinero. Es una pregunta por el orden. Por quién manda en tu vida.

Un momento bisagra

Vivimos además un momento inédito. La inteligencia artificial puede profundizar este problema o abrir una puerta inesperada.

Puede convertirse en otro multiplicador del capital: optimizar empresas, reducir costos, acelerar la concentración de riqueza. Ese es el camino automático. El que el sistema tomará si nadie le pregunta nada.

Pero también podría liberar tiempo. Democratizar capacidades. Devolverle a muchas personas una porción de potencia que antes estaba reservada a quienes tenían capital, equipos, estudios y redes.

La pregunta no es si la IA aumentará la productividad. Por supuesto que lo hará.

La pregunta verdadera es otra: ¿productividad para qué?

¿Para producir más capital? ¿O para producir más humanidad?

El desafío de nuestra época

Tal vez el reto más importante de este tiempo —personal y colectivo— sea crear otros atractores.

No abolir el capital, que sería ingenuo. Pero sí impedir que sea el único sol del sistema.

Que también atraigan energía el cuidado, la amistad, el conocimiento, la comunidad, la salud, la conversación, la creación, la sabiduría, el juego.

Una persona madura —y una sociedad madura— no es aquella que corre más rápido detrás del dinero. Es aquella donde el dinero ocupa su lugar: importante, sí; soberano, no.

Porque el capital es un medio extraordinario.

El problema es cuando se convierte en el fin.

¿Alrededor de qué está girando tu vida hoy? ¿Es eso lo que elegirías si lo pensaras en frío?

Esa, me parece, es la conversación que vale la pena tener.