Reflexiones a partir del libro La Prueba del Cielo de Eben Alexander

Eben Alexander es un neurocirujano, norteamericano, bastante experto en su materia.
A los cuarenta y tantos años, adquiere una bacteria, que se le mete en el cerebro y lo deja en estado de coma por siete días.
Él sabe que lo que ahí pasa, es que todo el neocortex, la parte del cerebro que nos hace humanos (solo queda el cerebro reptiliano activo), se le apagó, dejó de operar.

En un estado así, según el conocimiento general médico, la conciencia también se apaga.

Pero no fue el caso; al contrario. La intensidad de su conciencia fue extrema y las experiencias que vivió, son las que comparte en el libro; en el contexto de toda la historia de lo que le pasó.

Leo este libro, motivado por Harari y su libro Homo Deus, en que dice que uno de los temas que vienen, es el de la conciencia. La cual será explorada, ahora si que si, y cartografiada. Este tema si me interesa, especialmente por el hecho que no es solo una exploración posible a estados alterados de la conciencia o no alterados, pero distintos, sino que es la ciencia y en particular la física cuántica, que también anda realizando aproximación muy interesantes al tema (ver a Roger Penrose y a Stuart Hameroff).

Leyendo me doy cuenta que el estado del arte en la ciencia de lo que es la conciencia, es un fenómeno resultante de la complejidad del funcionamiento del cerebro. Incluso, de que solo nosotros, los humanos, tenemos de esa cosa.

Nosotros andamos todo el día, operando desde esa cosa, ese estado, que está dentro nuestro, que llamamos la conciencia. Cómo no se puede medir, ni pesar, la obviamos.
Estamos muy influidos por frases como, si no se puede medir no existe. Y la conciencia ?
Bueno, si, no me molestes. Le hacemos el quite.
Bueno, parece que llegó la hora de mirar esto con detención.

Bueno, Eben Alexander, vive, en este estado de cuasi muerte cerebral, una intensa experiencia de alta conciencia, de encuentro con seres amorosos, cercanos, que después sabrá fue una hermana que murió, de la familia que su madre tuvo, después de haberlo dado en adopción, cuando quedó embarazada a los 16 años. Viajó, volando, acompañado de seres que lo paseaban, por territorios bellísimos. Experimentó el dialogo sin lenguaje, como oleadas que le penetraban, dice.
Y estuvo en contacto con Dios. Por eso dice que él no cree en Dios, estuvo con él.

Él, en ese nivel de conciencia, pudo salir del cuerpo (la conciencia no sería entonces, una cualidad de la materia) y viajar.

La conciencia, sería una especie de energía, que se aloja en el cuerpo, se acopla en forma intricada con la materia y con el cerebro, pero no es algo que cuando la materia muera, ella se apague; sigue existiendo.

Guau.

La conciencia, esa cosa que somos en buena medida, y que la ciencia no puede abordar, por la dificultad de meterla en el laboratorio de instrumentos de medición, toca mirarla con detención y foco, para ver de que se trata.
Claro, miramos la conciencia con la conciencia ... No será este un problema mayor ?

La inteligencia es distinta que la conciencia. Los algoritmos de la tecnología están superándose más y más en cuanto a inteligencia. Pero la conciencia, es otra cosa, que tiene que ver entrañablemente con lo que somos.
Nos hemos identificado demasiado con nuestra inteligencia y no solamente hemos fracasado transversalmente en nuestros logros, sino que estamos siendo reemplazados por robots y algoritmos, masivamente.

Solo nos queda poner la atención en la conciencia y hurgar ahí. Ahí podríamos encontrar el meollo de todo.