sábado, abril 08, 2017

Reflexiones a partir del libro La Prueba del Cielo de Eben Alexander

Eben Alexander es un neurocirujano, norteamericano, bastante experto en su materia.
A los cuarenta y tantos años, adquiere una bacteria, que se le mete en el cerebro y lo deja en estado de coma por siete días.
Él sabe que lo que ahí pasa, es que todo el neocortex, la parte del cerebro que nos hace humanos (solo queda el cerebro reptiliano activo), se le apagó, dejó de operar.

En un estado así, según el conocimiento general médico, la conciencia también se apaga.

Pero no fue el caso; al contrario. La intensidad de su conciencia fue extrema y las experiencias que vivió, son las que comparte en el libro; en el contexto de toda la historia de lo que le pasó.

Leo este libro, motivado por Harari y su libro Homo Deus, en que dice que uno de los temas que vienen, es el de la conciencia. La cual será explorada, ahora si que si, y cartografiada. Este tema si me interesa, especialmente por el hecho que no es solo una exploración posible a estados alterados de la conciencia o no alterados, pero distintos, sino que es la ciencia y en particular la física cuántica, que también anda realizando aproximación muy interesantes al tema (ver a Roger Penrose y a Stuart Hameroff).

Leyendo me doy cuenta que el estado del arte en la ciencia de lo que es la conciencia, es un fenómeno resultante de la complejidad del funcionamiento del cerebro. Incluso, de que solo nosotros, los humanos, tenemos de esa cosa.

Nosotros andamos todo el día, operando desde esa cosa, ese estado, que está dentro nuestro, que llamamos la conciencia. Cómo no se puede medir, ni pesar, la obviamos.
Estamos muy influidos por frases como, si no se puede medir no existe. Y la conciencia ?
Bueno, si, no me molestes. Le hacemos el quite.
Bueno, parece que llegó la hora de mirar esto con detención.

Bueno, Eben Alexander, vive, en este estado de cuasi muerte cerebral, una intensa experiencia de alta conciencia, de encuentro con seres amorosos, cercanos, que después sabrá fue una hermana que murió, de la familia que su madre tuvo, después de haberlo dado en adopción, cuando quedó embarazada a los 16 años. Viajó, volando, acompañado de seres que lo paseaban, por territorios bellísimos. Experimentó el dialogo sin lenguaje, como oleadas que le penetraban, dice.
Y estuvo en contacto con Dios. Por eso dice que él no cree en Dios, estuvo con él.

Él, en ese nivel de conciencia, pudo salir del cuerpo (la conciencia no sería entonces, una cualidad de la materia) y viajar.

La conciencia, sería una especie de energía, que se aloja en el cuerpo, se acopla en forma intricada con la materia y con el cerebro, pero no es algo que cuando la materia muera, ella se apague; sigue existiendo.

Guau.

La conciencia, esa cosa que somos en buena medida, y que la ciencia no puede abordar, por la dificultad de meterla en el laboratorio de instrumentos de medición, toca mirarla con detención y foco, para ver de que se trata.
Claro, miramos la conciencia con la conciencia ... No será este un problema mayor ?

La inteligencia es distinta que la conciencia. Los algoritmos de la tecnología están superándose más y más en cuanto a inteligencia. Pero la conciencia, es otra cosa, que tiene que ver entrañablemente con lo que somos.
Nos hemos identificado demasiado con nuestra inteligencia y no solamente hemos fracasado transversalmente en nuestros logros, sino que estamos siendo reemplazados por robots y algoritmos, masivamente.

Solo nos queda poner la atención en la conciencia y hurgar ahí. Ahí podríamos encontrar el meollo de todo.

12 comentarios:

  1. Como se relacionarán la conciencia y la intuición?

    ResponderBorrar
    Respuestas
    1. Me surge decir que la intuición es la inteligencia del cuerpo; la conciencia nos ayuda a dirigir la mirada en esa dirección y escuchar, atender a su voz.

      Borrar
  2. Hola Gabriel, la conciencia es algo tan central en el ser humano como que es lo que nos conecta con el todo y sin embargo seguimos sumidos en el mundo de los empiricistas -como define Olaya a los científicos- donde todo debe ser medido y comprobado para permitirnos darle la importancia que se merece. Lo bueno es que ya hace años viene una ola muy potente donde la gente se está dando cuenta de que es la parte primordial en el ser humano y por eso buscamos conectarnos con ella vía meditación y otras técnicas. También hay científicos que están estudiando la conciencia y se está hablando de que hay conciencia en todo: Personas, animales, vegetales y hasta en los objetos inertes, al parecer cualquier cosa que tenga movimiento tiene algún grado de conciencia. Recordemos que la estructura fundamental de toda materia es el átomo y vaya que se mueve :)
    Te dejo esta interesante charla TED que habla del estado del arte en la investigación científica sobre la conciencia: https://www.ted.com/talks/david_chalmers_how_do_you_explain_consciousness#t-1101578

    Saludos,
    César

    ResponderBorrar
  3. Hola Gabriel.Aqui tienes más información y aclaración de los conceptos Conciencia y Consciencia…
    https://www.youtube.com/watch?v=-wMsEhr0Hs4
    Nose si has escuchado a Emilio Carrillo…tiene muchísimos videos…bajo mi punto de vista transmite muchísima sabiduría y consciencia…
    Un afectuoso abrazo

    ResponderBorrar
  4. Siempre recuerdo que Carl Segan decía que los humanos somos materia que tomó conciencia de su existencia.

    ResponderBorrar
  5. Buena, me motivaste al tema de la conciencia. Gracias!

    ResponderBorrar
  6. "Neocortex nos hace humanos" Cuando tengamos demencia senil o Alzheimer, ¿dejaremos de ser humanos? Un individuo en situacion de discapacidad intelectual, no es miembro de la especie homo sapiens?

    ResponderBorrar
    Respuestas
    1. Dos cosas me surgen. Una es que lo humano reside en el ámbito declarativo del lenguaje, que las personas nos definimos. Es decir, el límite de lo que es humano lo establecemos nosotros. Por algo y para algo.
      Y lo otro, es el afecto, amor, que personas tienen por esa persona enferma, lo que lo incluirá mas o menos, en lo que queremos cuidar.
      Saludos Teodoro

      Borrar
  7. Ohhh qué buen tema! Gracias Gabriel y a todos los que comentan. Abrazos

    ResponderBorrar
  8. Que interesante punto de vista el de Teodoro Wigodski.

    ResponderBorrar
  9. Para ser honesto, la descripción es muy coincidente con el clásico caso de una experiencia cercana a la muerte, para el cual hay múltiples hipótesis científicas, principalmente fisiológicas. La más popular la hipótesis del cerebro muriendo, de Susan Blackmore, que toma la idea de que cuando el cerebro está bajo estrés libera una inundación de neurotransmisores y químicos que causan las alucinaciones visuales y estados emocionales "trascendentes".

    Lamentablemente la ciencia no ha avanzado mucho, no por falta de ideas, pero porque es muy difícil de investigar debido a, obviamente a como ocurre. Sostengo que todas las experiencias cercanas a la muerte pueden ser explicadas por una combinación de factores psicológicos y neurofisiológicos, aunque ninguna de las hipótesis han sido confirmadas aún por datos.

    ResponderBorrar
  10. Navegando el internet por críticas del libro, al parecer el autor no había practicado cirugía (menos neurocirugía) en más de 4 años, y además estaba en la mitad de una demanda por mala práctica en el momento.

    Al parecer el libro y el autor han sido criticados ampliamente por la comunidad científica, Michael Shermen en Scientific American, dijo: "La evidencia del autor es prueba de una alucinación, no el cielo", en su artículo "Why a Near-Death Experience Isn’t Proof of Heaven" (Por qué una experiencia cercana a la muerte no es prueba del cielo).

    También se critica que el entró en un coma inducido químicamente, no realmente por infección. Fue monitoreado médicamente y administrado con anestésicos para mantenerlo en coma, y explican que es más que posible que hubiera sufrido delirios mientras salía de este.

    Referencias:
    https://www.theatlantic.com/entertainment/archive/2013/07/proof-heaven-author-debunked/313681/
    https://www.esquire.com/entertainment/interviews/a23248/the-prophet/
    https://www.scientificamerican.com/article/why-near-death-experience-isnt-proof-heaven/

    ResponderBorrar

Los comentarios de este blog son moderados; eso significa que antes de ser publicados, serán vistos y aprobados por el autor de los posteos (anda mucho bandido por las redes).
Disculpa las molestias