miércoles, septiembre 26, 2018

Diferencia entre inteligencia y conciencia

Harari, en su último libro, 21 lecciones para el siglo XXI, me trae una pregunta que me parece central:
¿Cual es la diferencia entre inteligencia y conciencia?

Inteligencia, a mi entender, tiene que ver con la forma de pensar, con saber o no saber, y con la forma de expresarnos.
Tengo el juicio que tal persona es inteligente, porque siempre tiene buenas respuestas para muchas cosas; se nota que es un tipo que sabe. Y las expresa de una forma, que como que quedo sorprendido, maravillado, y con la tranquilidad que te deja el que las dudas sean debidamente atendidas.

Además el tipo inteligente se mueve bien por el mundo. Se ha enfocado en ciertos ámbitos, ha desarrollado fortalezas y conocimiento ahí, de tal forma que genera retornos económicos para él satisfactorios, que le proveen el bienestar que muchos desearíamos.
Además se relaciona bien. Genera confianzas y valoración, que le reportan redes, un factor muy importante, para seguir avanzando en su quehacer en la vida.

Feliz ? No se, podría serlo como podría no serlo y de igual forma lo encontraría un tipo inteligente.
Un tipo inteligente, es un tipo hábil. Logra, en general, lo que quiere.

Vamos ahora al otro concepto, el de la conciencia.

Lo primero que me surge, es la idea de que no sabemos qué es eso.
Tiene más que ver con darse cuenta, que con saber.

Harari dice que las máquinas, los algoritmos, son inteligentes, pero no conscientes.
Podrían llegar a serlo, pero en lo que va la cosa, la conciencia no es una variable que ni siquiera se considere a la hora de diseñar robots de inteligencia artificial.

En que instante ocurre la conciencia ?
Parece ser que solo en el momento presente.

Trabajo en un tema, lo investigo, busco información, converso con personas, indago. Fuertemente el fenómeno de la inteligencia está operando.
Pero en algún momento, me detengo, miro toda la escena y de algún lado surge claridad de qué hacer aquí. Es como si, en un determinado momento presente, entendí algo, tomé conciencia, vi con claridad, y se por donde seguir.
Ahí entró a tallar la conciencia.

Es como lo que dice Otto Scharmer, que algo emerge, desde ninguna parte identificable con claridad, que nos dice qué hace falta aquí, o qué camino seguir. Él, Otto, sugiere liderar accediendo a esas fuentes, que pueden ser grupales o personales.
Yo creo que está hablando de la conciencia.

Vuelvo al punto de que la conciencia ocurre en el momento presente.
Eso me explica a mi la potencia del mensaje de Tolle.
Tolle está hablando de conciencia, básicamente.

El mindfulness, tan de moda por estos días, pienso que es experiencia de conciencia. En el momento presente.
Le produce a la gente experiencias de paz, calma, incluso alegría.

La meditación, un ejercicio que realizo a diario, desde hace muchos años, me da acceso, al silencio interior, a aquello que está ahí, mientras solo respiro, con la mente lo más posible, en silencio.
Es ahí, en esa experiencia, que contacto lo que llamo conciencia. Es ahí donde me veo y siento como estoy. Es ahí donde puedo capturar lo que quiere emerger en mi, como de hecho fue la idea de escribir este posteo.

Pienso por otra parte que las personas no son conscientes de cómo navegan por la conciencia y como distorsionan los fenómenos, hablando con interpretaciones que más nos confunden.

Un amigo mio me manda fotos, muchas, de su viaje por Moscú. Fotos y fotos de edificios, que a mi no me dicen nada. Pero lo que si se, es que él está disfrutando, conectado con el momento presente, frente a esos edificios, creyendo que son los edificios lo increíble, cuando lo increíble es el nivel de conciencia, lo que él está experimentando ahí, lo grandioso.

Un jugador de golf, sabe que para dar un buen golpe, debe concentrarse en el momento presente cuando está dando el golpe.
Estoy convencido que lo golfistas serían mejores golfista si desarrollaran una mayor capacidad de controlar su atención, con la meditación.
Y no saben que jugando golf, de alguna forma conectan con su propia experiencia de conciencia. Algunos se quedan pensando en como doblaron la rodillas, como hicieron el drive, como pusieron la muñeca. No comprenden que lo más importante es su capacidad de estar ahí, de estar consciente.
Será ?

El pescador con mosca, que se pega largos viajes al sur de Chile u otras partes del mundo, solo para estar ahí, en ese lugar natural que es el río en el bosque, y conectar con la conciencia que le provee el estar en el momento presente de la experiencia misma de pescar.

En la inteligencia, en el saber, los robots, parece que nos van a ganar por lejos.
En la conciencia, NO.
Pero no sabemos que es esa cosa, a pesar que mucho la apetecemos.

Y qué decir con el sexo, que cuando es bien habido, pucha que nos provee quizás con la más potente experiencia de estar presente que podamos tener. Experiencia de conciencia ?
Parece ser.

5 comentarios:

  1. Buenísima tu reflexión entre inteligencia y conciencia, al mismo tiempo que esperanzadora y humanitaria. En efecto...por la conciencia pasan las buenas obras, el deber ser, la solidaridad. Y no están privados de éstas 3 actitudes, las personas menos inteligentes, antes bien...se suele hallar más sensibilidad por el dolor ajeno en mentes menos brillantes, pues la sobredosis de talentos puede inducir a la arrogancia.
    Muchas gracias.

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  2. Felicitaciones por el tema abordado y muy claro la forma de explicarlo. Me encanto de como se define conciencia y su relación con el entorno. Con esto se refuerza el concepto que ser feliz no esta solamente en el mundo exterior, si no en como nosotros apreciamos y conectamos con nuestro entorno.
    Agradecido.

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  3. Segun las tradiciones espirituales la conciencia se obtiene de uno u otro modo .la meditacion es uno .En otra tradicion es el E.Santo que nos revela la conciencia.

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  4. Gran tema! Yo creo que uno "toma" conciencia de algún tema, situación, uno mismo, su entorno, etc. Es más un verbo.. La inteligencia tiene que ver con capacidades cognitivas y están mucho más estudiadas, seguramente con el tiempo los estudiosos del tema nos darán más luces para entender la toma de conciencia.
    Creo que lo importante es la APERTURA a TOMAR CONCIENCIA, ahí pasamos a las emociones en las que se produce el fenómeno; uno se cierra en ciertas emociones que impiden la toma de conciencia, algunas de esas emociones son permanentes y ahí estamos fritos.
    Tremendo tema! Gracias Gabriel!

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  5. PURAS PREGUNTAS PARA PENSARMELAS....

    Estar presente....abierto a escuchar....abierto a escucharse; “mindfulness”? Experiencia intensa. Pero basta la sola experiencia? que entendemos por experiencia? Solo sentir? Se dice que las tres cualidades del alma humana son pensar, sentir y querer y que esas actividades son nuestro mundo interior….Pero el mindfulness nos insta solo a sentir….nos. A experimentar….nos. Pareciera que se destierra el pensar….y me pregunto…. Acaso no está siempre presente el querer? Para que quiero meditar? Y el querer desde donde surge, sino de la re-flexión del observar y observarme? Re-flexión. Volver a flectar. Y lo hago Yo sobre mi Yo. Es como que la re-flexión sobre hago me lleva, si o si, al que reflexiona. O sea que para experimentar el momento presente, tengo que hacer al menos una experiencia de observación... Pero me dicen que la para que sea genuinamente mindfulness, debo quedar vacío interiormente para dejarme llenar por la experiencia ….Entonces surge la pregunta de si es posible observación sin contenido.... tiene sentido?

    También parece que con observar no es suficiente para obtener conciencia.... y entonces aparece el observador? el sujeto cognoscente? O sea que la experiencia "sintiente" solo es "cognoscente, aprehensible" luego de que este perciba la experiencia? ...Si solo viviera totalmente en la experiencia....en que momento el "experimentante" se hace "consciente" de ella? O será que la experiencia solo se completa con una actividad propia del pensar..? Parece ser que la naturaleza de la experiencia requiere de algo más para ser internalizada por el experimentante... Requiere de unirse con algo más... Será que surge desde algún lado..."desde la fuente tal vez a la que se refiere Otto Scharmer.... surge algo a lo que llamamos "idea"? . Pareciera que la “idea” de un objeto surge de una actitud fenomenológica... Suspender los juicios o Mente Abierta...por ende debo observar, y observarme sin los juicios que tengo antes de la experiencia.....ese silencio interior al que apunta el mindfulness.... y entonces surge la naturaleza en todo su esplendor....llenándonos de paz....haciéndonos sentir uno y conectados con el proceso natural....
    ¿O será tal vez que esa naturaleza es la que vive en el mundo externo y por ende, siendo en lo físico, vital, y anímico unos con la naturaleza....solo nos surge el maravilloso animal que somos? Todo se ordena con el mundo y conmigo.... "me siento uno con el mundo"
    Y sin embargo en todo este proceso, mientras lo experimento no estoy siendo consiente de él.... salvo que a la vez lo esté observando....y encontrando la "idea" de esa experiencia para que entre en mi........este proceso de unión con la "idea" de lo experimentado... le llamamos pensar?.... Unir experiencia y concepto para que en el constante y continuo proceso genere esa "Conciencia” de que “algo nuevo” pasa a formar parte de la conciencia de mi mismo..........
    Por último: Y el observar puede observar el proceso del pensar? Aparentemente si, al menos con posterioridad a la experiencia. (el pensar parece seguir siempre a la experiencia...parece que podría percibir como fue... Y sin embargo al llevar esta reflexión sobre el pensar al sentir, suena como poco lógico. ¿Puedo sentir mi sentimiento? O solo observarlo? Y observar (nótese que es un verbo) no sería acaso otra forma mas de la experiencia?

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