Las derivas a través de la historia de la derecha y la izquierda

¿De dónde vienen la derecha y la izquierda?

Hay conceptos que usamos todos los días sin preguntarnos de dónde vienen.

Derecha. Izquierda.

Los escuchamos en el noticiero, los usamos en conversaciones, los cargamos con todo tipo de emociones.

Pero pocos saben que nacieron en un momento muy preciso de la historia.

Una asamblea, un rey y dos lados

Corría 1789.

La Revolución Francesa acababa de estallar y la Asamblea Legislativa se reunía para reordenar el mundo.

El rey tomó asiento al centro.

A su derecha se ubicaron el clero y la aristocracia —los que querían preservar el orden— y a su izquierda el pueblo llano, los que querían cambiarlo.

Ahí nació el concepto.

Derecha: conservar. Izquierda: transformar.

Sencillo. Claro. Casi geométrico.

Y entonces la historia se encargó de complicarlo todo.

Lo que leí en Zakaria

Leo estos días La era de las revoluciones de Fareed Zakaria y encuentro algo que me detiene.

Al comienzo de la Revolución Industrial, dice Zakaria, la división parecía clara también.

Los Whigs —algo a la izquierda— defendían la industria urbana y todo el cambio que traía consigo.

Los Tories —a la derecha— apoyaban la agricultura y las formas tradicionales.

El lado del cambio y el lado de la tradición. La misma lógica de la Asamblea francesa, reencarnada en el parlamento inglés.

Pero luego vino una batalla sobre política comercial que sacudió esa vieja división.

Y lo que sucedió no fue un simple vuelco donde los de izquierda pasaron a defender exactamente lo que antes defendían los Tories.

La historia nunca es tan limpia.

Lo que sí ocurrió, lentamente

Lo que ocurrió fue más sutil y más interesante.

La Revolución Industrial generó riqueza —y también miseria.

Jornadas brutales, trabajo infantil, hacinamiento, comunidades enteras destruidas.

Y entonces apareció una pregunta que cambiaría todo:

¿Quién protege a las personas del exceso del mercado?

Los movimientos obreros comenzaron a pedir regulación, protección, sindicatos, Estado.

Es decir, empezaron a defender a quienes estaban siendo arrasados por el cambio.

Y así, poco a poco, la izquierda —nacida como el partido del cambio— fue convirtiéndose también en el partido de la protección.

No lo planeó nadie. Fue la respuesta humana a la brutalidad de una transformación sin frenos.

La ironía que no podemos ignorar

Hay algo que me parece filosóficamente fascinante en todo esto.

La izquierda nació queriendo derribar el orden existente.

Hoy, en muchos países, defiende instituciones construidas durante el siglo XX: sistemas públicos, regulaciones, conquistas laborales.

La derecha nació queriendo preservar el mundo heredado.

Hoy, en muchos países, es la gran impulsora de la disrupción económica y tecnológica.

¿Se invirtieron los papeles? En parte, sí.

¿Completamente? No.

Porque el contenido cambió, pero las preguntas de fondo siguen siendo las mismas.

¿Quién conduce el cambio? ¿Quién protege a los que sufren ese cambio?

Y aquí llegamos a nuestro presente

No puedo leer estas páginas de Zakaria sin pensar en lo que estamos viviendo ahora.

La inteligencia artificial es la Revolución Industrial de nuestro tiempo. Quizás mayor.

Y las mismas preguntas regresan con una urgencia nueva:

¿Quién va a representar el cambio?

¿Quién va a proteger a quienes se sientan amenazados por él?

Todavía no está claro qué posiciones ocuparán la izquierda y la derecha en la era de la IA.

Pero la historia inglesa que describe Zakaria nos recuerda algo que no debería olvidarse:

Las etiquetas sobreviven. Los contenidos cambian. Lo que permanece son ciertas preguntas humanas fundamentales: la libertad, la seguridad, la dignidad, el sentido de pertenencia.

Cada gran revolución económica reorganiza el mapa político.

Estamos en esa reorganización ahora mismo. Y no sabemos todavía en qué lado quedará parado cada quien.

¿Y tú? Cuando miras el escenario político de hoy, ¿crees que las etiquetas de derecha e izquierda todavía tienen sentido? ¿O ya apuntan a algo completamente distinto de lo que nacieron señalando?

Quizás la verdadera división actual sea otra

Leyendo a Zakaria, a veces uno tiene la impresión de que la gran tensión ya no es: izquierda versus derecha.

Sino algo más parecido a: apertura versus protección. O: cambio versus estabilidad. O incluso: globalización versus nacionalismo.

Comparando la revolución gloriosa de Inglaterra con la revolución francesa

Dos revoluciones, un solo mundo: lo que Francia le regaló a Europa
Una derrota que cambió la historia

El 20 de septiembre de 1792, en un campo llamado Valmy, algo insólito ocurrió.

Un ejército de ciudadanos franceses —52.000 hombres movilizados por una idea, no por obediencia a un rey— detuvo en seco el avance de las tropas bien entrenadas prusianas y austriacas (35.000 hombres). Las fuerzas del viejo orden europeo. Los guardianes de la monarquía y el privilegio.

No fue una batalla sangrienta. Pero fue decisiva.

Johann Wolfgang Goethe, que estaba allí acompañando al ejército prusiano, escribió esa misma noche: "Desde este lugar y desde este día comienza una nueva época en la historia del mundo."

Tenía razón. Aunque probablemente ni él mismo entendía del todo por qué.

El fracaso más influyente de la historia

La Revolución Francesa fue, en muchos sentidos, un fracaso rotundo.

Proclamó libertad, igualdad y fraternidad. Y derivó en el Terror, las ejecuciones masivas, la dictadura jacobina y finalmente el Imperio de Napoleón.

No produjo una democracia estable. Sus propios ideales la devoraron.

Y sin embargo —aquí está la paradoja que me tiene pensando— transformó Europa más profundamente que muchas revoluciones exitosas.

¿Cómo se explica eso?

El contraste que me abrió los ojos

Para entenderlo tuve que mirar a Inglaterra.

En 1688, con la llegada de Guillermo de Orange desde Holanda —la llamada Revolución Gloriosa— Inglaterra hizo algo completamente distinto.

No destruyó el orden. Lo reformó. Estableció que el rey no estaba por encima de la ley, que el Parlamento tendría poder real, que los contratos serían respetados y la propiedad protegida.

El resultado fue extraordinario: confianza institucional, crédito, el Bank of England, y las bases sobre las que se construiría la Revolución Industrial.

Inglaterra preguntó: ¿cómo limitamos el poder?

Francia preguntó: ¿quién tiene derecho a ejercerlo?

Son preguntas distintas. Con respuestas distintas. Y con consecuencias distintas para el mundo.

Lo que Francia sí logró

El aporte de la Revolución Francesa no fue institucional. Fue antropológico.

Antes de 1789, los campesinos europeos eran súbditos. Luchaban por el rey. Obedecían porque sí. Su lugar en el mundo era fijo, hereditario, inmutable.

La Revolución Francesa rompió eso.

Dijo —por primera vez con esa fuerza— que la soberanía residía en la nación. No en Dios. No en una dinastía. En el pueblo.

Y eso cambió todo.

Las personas pasaron a ser ciudadanos. Con derechos. Con dignidad política. Con la posibilidad de ser protagonistas de la historia.

Por eso en Valmy esos 52.000 hombres combatieron con una ferocidad que los prusianos no entendían. No defendían a un monarca. Defendían una idea. Y eso, resulta, mueve montañas.

La tensión que nos constituye

El mundo moderno nació de la tensión entre estas dos tradiciones, entre estas dos revoluciones.

La inglesa nos enseñó a construir instituciones que limitan el poder y protegen la libertad individual. El mundo de los contratos, el mercado, la propiedad.

La francesa nos enseñó que las personas comunes pueden y deben ser protagonistas de la historia. El mundo de las convicciones, la ciudadanía, la movilización colectiva.

Sin la Revolución Gloriosa, probablemente no existiría el capitalismo moderno.

Sin la Revolución Francesa, probablemente no existirían el sufragio universal, la idea de ciudadanía, los movimientos nacionales del siglo XIX, ni la democracia de masas tal como la conocemos.

Una creó el mundo de los contratos.

La otra creó el mundo de las convicciones.

Lo que me quedo pensando

Vivimos en una época que necesita de ambas cosas.

Instituciones sólidas que contengan el poder. Y ciudadanos que sepan quiénes son y por qué luchan.

La pregunta que me hago es si hoy, con todo lo que está cambiando —tecnología, identidades, organizaciones, economías— seguimos siendo capaces de responder la pregunta francesa: ¿quién tiene derecho a protagonizar esta historia?

¿Sientes tú también que hay algo de esa llama revolucionaria —no en el sentido violento, sino en el sentido de atreverse a preguntar quién soy y qué me corresponde— que necesitamos recuperar?

Nota: estas son reflexiones que me surgen mientras leo el libro La era de las revoluciones de Fareed Zakaria.

Tengo la intuición de que no seguiremos siendo los que venimos siendo

La inteligencia artificial nos está haciendo una pregunta incómoda
¿Quién eres tú cuando ya no eres útil?

El ídolo que no elegimos adorar

Hay algo que hemos hecho durante doscientas generaciones sin darnos cuenta.

Nos convertimos en instrumentos.

No por obligación. No por decreto. Sino de a poco, casi naturalmente, fuimos acomodándonos a la lógica de un sistema que tiene una sola pregunta: ¿Cuánto produces?

El dinero dejó de ser un medio. Se convirtió en el criterio final. En la medida de todas las cosas. Y quien no rinde, quien no genera, quien no optimiza —da lo mismo si es una empresa o una persona— simplemente sobra.

Lo terrible es que llegamos a creerlo.

Aprendimos a presentarnos por lo que hacemos. A definirnos por nuestros logros. A medir nuestro valor por la utilidad que tenemos para otros.

Y en algún punto, sin que nadie lo anunciara, perdimos el hilo que nos conectaba con algo más fundamental: la pregunta de quién somos, no de para qué servimos.

Y entonces llegó la IA

La inteligencia artificial está comenzando a hacer algo que nadie esperaba.

Está apropiándose —con una velocidad que marea— de exactamente aquello que habíamos aprendido a valorar más: procesar, calcular, optimizar, predecir, producir.

Y eso nos deja expuestos.

Porque de repente la pregunta que el sistema nunca se hizo —¿quién eres más allá de lo que produces?— aparece sola, sin que nadie la invite.

Es una pregunta incómoda.

Y creo que es la pregunta más importante de este momento.

El riesgo real no es el que nos venden

Se habla mucho del riesgo de la inteligencia artificial. Los titulares son apocalípticos. Empleos destruidos, democracias manipuladas, armas autónomas.

Pero hay un riesgo más silencioso, y más peligroso, que casi nadie nombra.

Si llegamos al mundo de la IA sin habernos vuelto a preguntar quiénes somos, si seguimos operando desde la misma lógica productivista pero ahora acelerada por algoritmos, entonces no seremos liberados por la tecnología.

Seremos hackeados por ella.

Una inteligencia artificial al servicio de intereses económicos y políticos concentrados puede manipularnos con una precisión que ningún propagandista humano logró jamás. Puede alimentar nuestros miedos, nuestros egos, nuestros hábitos de consumo. Puede hablarnos exactamente en el idioma que queremos escuchar.

Y lo hará —lo está haciendo ya— si nosotros no tenemos nada más profundo desde donde pararnos.

Volver a casa

Por eso creo que la respuesta no es tecnológica.

Es antropológica.

Necesitamos recuperar algo que el sistema productivo nos fue quitando de a poco: el contacto con nuestra propia esencia. La capacidad de hacernos preguntas sin utilidad inmediata. La profundidad. El discernimiento. La empatía que no puede automatizarse. La sabiduría que no cabe en un prompt.

Necesitamos aprender a florecer, no solo a rendir.

Y eso —aquí está el punto crucial— no podemos hacerlo solos.

Siempre aprendimos a ser humanos en comunidad. Aprendimos a hablar conversando. Aprendimos a amar siendo amados. Aprendimos a pensar pensando con otros.

Las organizaciones en las que vivimos buena parte de nuestra vida podrían convertirse en algo distinto de lo que han sido. No solo lugares donde se trabaja. Sino lugares donde las personas crecen. Donde se hacen las preguntas que importan. Donde se cultiva lo que la IA no puede reemplazar.

La pregunta que me quedo pensando

Dentro de veinte años, cuando miremos atrás, ¿qué habremos hecho con este momento?

¿Usamos la inteligencia artificial para producir más de lo mismo?

¿O la usamos para volver a preguntarnos quiénes somos y quiénes queremos llegar a ser?

Yo creo que esa es la pregunta decisiva de nuestra época.

Y creo que tenemos que hacérnosla juntos.

¿Y tú? ¿Sientes también que hay algo más fundamental que hemos perdido? ¿Y que la IA, paradójicamente, podría ser la oportunidad para recuperarlo?

Carta Encíclica La magnifica humanidad

«La Iglesia no pregunta qué tan inteligente llegará a ser la inteligencia artificial; pregunta qué tan humanos seguiremos siendo nosotros mientras la desarrollamos.» León XIV, Magnifica Humanitas

¿Qué tan humanos seguiremos siendo?

Hay preguntas que ningún algoritmo puede responder. Y la encíclica Magnifica Humanitas (La magnifica humanidad)—firmada por León XIV— parte precisamente de ahí.

No es un documento sobre tecnología. Es un documento sobre el ser humano.

Me llamó la atención que el Papa no llegue asustado a este tema, como tantos. No hay en estas páginas un rechazo de la inteligencia artificial ni una condena del progreso técnico. Hay algo más difícil: una pregunta. ¿Al servicio de qué visión del ser humano estamos desarrollando todo esto?

Porque la IA puede optimizar procesos, predecir patrones, generar texto e imágenes, diagnosticar enfermedades y traducir idiomas. Todo eso es real y valioso. Pero ningún modelo de lenguaje —por sofisticado que sea— puede amar gratuitamente, actuar por compasión, asumir responsabilidades morales ni abrirse a la trascendencia. Y ahí está la diferencia que la encíclica defiende con firmeza: la diferencia entre inteligencia y humanidad.

¿No es esa, en el fondo, la pregunta de Heidegger reformulada para nuestra época? La técnica no es neutra. Siempre revela una manera de estar en el mundo, una manera de entender lo que vale y lo que no. La Gestell —ese enmarcar todo como recurso disponible— llega hoy con la cara de un dashboard y un modelo predictivo. El Papa lo dice de otro modo, pero apunta al mismo fondo: cuando reducimos a las personas a datos procesables, algo esencial se pierde.

La encíclica también toca un nervio que yo siento en mi propio trabajo como coach: el valor irremplazable de la presencia. La mesa compartida. La conversación cara a cara. El silencio entre dos personas que se están diciendo algo importante. La IA puede facilitar encuentros. No puede reemplazar el encuentro mismo.

Y sin embargo —y aquí el documento sorprende por su equilibrio— el Papa reconoce que la inteligencia artificial puede contribuir a lo que él llama una "civilización del amor". No es una utopía ingenua. Es una pregunta práctica: ¿hace más humana a la humanidad? ¿Fortalece la dignidad? ¿Protege a los más vulnerables?

Si la respuesta es afirmativa, la tecnología se convierte en colaboradora.

Si no, incluso el avance más impresionante puede ser una forma de empobrecimiento espiritual.

Yo llevo años trabajando en la intersección entre ingeniería, coaching e inteligencia artificial. Y esta encíclica me confirma algo que he ido aprendiendo despacio: el riesgo no está en que las máquinas se vuelvan demasiado inteligentes. El riesgo está en que nosotros nos volvamos demasiado cómodos delegando en ellas lo que solo la conciencia humana puede hacer.

¿Seguiremos siendo los que preguntan, o nos conformaremos con los que responden?

Esa, al final, es la pregunta que Magnifica Humanitas nos deja sobre la mesa.

¿Y tú qué piensas? ¿Qué tan humanos queremos seguir siendo mientras construimos todo esto?

No leo ni escribo pero de alguna manera lo estoy haciendo

¿Estoy leyendo si no leo las palabras?

El otro día iba a devolver un libro. En el ascensor lo abrí, casi por inercia. Recorrí una página con los ojos y algo me golpeó con extraña claridad: no había leído ni una línea de este libro.

Y sin embargo, lo conocía. Podía hablar de sus ideas, relacionarlas con otros autores, discutir sus argumentos. Había producido un post de blog a partir de él.

¿Cómo es posible eso?

Hace un tiempo cambié mi forma de acercarme a los libros. Le saco fotos a las páginas —en lotes de diez— y se las paso a ChatGPT. Le pido que transcriba, que traduzca si es necesario, que me explique el contenido. Leo en alemán de esa manera. O en inglés denso. O en cualquier idioma que se resiste al ritmo que yo le quiero imponer.

Al terminar el libro, le pido un resumen de todas las explicaciones que me fue dando. Después ese resumen llega a Claude, y Claude produce un post en mi estilo. Lo leo. Normalmente me encanta. Publico.

Proceso un libro. Produzco un texto. No he leído ni he escrito nada.

¿Qué estoy haciendo?

Se lo conté a Klaus y la pregunta nos quedó flotando. Él tampoco tenía una respuesta fácil. Porque la pregunta no es trivial.

Durante siglos entendimos la lectura como el acto físico de recorrer palabras con los ojos. La escritura, como el acto físico de producir palabras con la mano. Pero quizás eso nunca fue lo esencial.

Lo esencial, creo, era otra cosa: incorporar ideas, relacionarlas con experiencias previas, generar comprensión, producir significado, comunicarlo a otros.

Si miramos así el asunto, entonces sí estoy leyendo. Y sí estoy escribiendo. Solo que he externalizado parte del proceso.

Antes el recorrido era lineal: Libro → Lectura → Comprensión → Escritura.

Ahora es: Libro → IA → Conversación → Comprensión → IA → Texto → Ajustes → Publicación.

La lectura y la escritura no desaparecieron. Se desplazaron.

Pero hay algo que me parece más importante que el desplazamiento en sí.

Yo no consumo pasivamente lo que produce la IA. Hago preguntas. Pido aclaraciones. Relaciono autores. Comparo ideas. Extraigo lo que me parece relevante. Y después evalúo si el texto final representa mi mirada o no.

Eso se parece más al trabajo de un editor o de un director de orquesta que al de un lector convencional.

Cuando abrí ese libro en el ascensor y pensé "no he leído una sola línea", estaba diciendo una verdad. Pero también una falsedad. No había leído las líneas. Pero sí había leído las ideas. No había recorrido las palabras. Pero sí había recorrido el significado.

Me recuerda algo que ocurrió con la escritura misma.

Durante miles de años la memoria era oral. Entonces apareció la escritura. Muchos pensaron que las personas dejarían de recordar. Y tenían razón en un sentido: dejamos de memorizar poemas completos, genealogías, leyes. Pero apareció una capacidad nueva. Después ocurrió algo parecido con la imprenta. Luego con las calculadoras. Y ahora con la inteligencia artificial.

Cada vez externalizamos una capacidad. Y desarrollamos otra.

Creo que lo que estoy haciendo tiene un nombre que todavía no existe del todo.

No es lectura en el sentido clásico. No es escritura en el sentido clásico. Es algo parecido a conversar con los libros. Porque eso es exactamente lo que hago: no leo a Schmid o a Heidegger como un estudiante frente a una página. Los interrogo. La IA se transforma en un mediador entre el autor y yo.

Y aquí aparece la pregunta que más me ronda:

Si entiendo el libro, puedo discutir sus ideas, puedo relacionarlas con otros autores, puedo explicar su contenido a otra persona y puedo producir un texto original a partir de él… ¿importa tanto que no haya leído físicamente las palabras?

Hace cien años la respuesta habría sido sí, sin dudar. Hoy ya no estoy tan seguro. Y creo que dentro de veinte años la respuesta será todavía menos evidente.

Tal vez no esté dejando de leer y escribir.

Tal vez esté inaugurando una nueva forma de hacerlo. Una forma en que la energía humana deja de dedicarse a decodificar símbolos y se concentra en algo más valioso: comprender, relacionar, crear y dar sentido.

Y eso, curiosamente, conecta con algo que vengo pensando sobre la inteligencia artificial en general: la IA no reemplaza lo humano. Desplaza parte del trabajo mecánico para que podamos concentrarnos más en aquello que solo nosotros podemos hacer.

Lo que estoy haciendo con los libros puede ser una de las primeras manifestaciones cotidianas de esa transformación.

¿Y tú? ¿Seguirías llamando a esto leer?

Libro Serenidad (Gelassenheit) de Martin Heidegger

El pensar que se detuvo.

Hay libros que entregan respuestas. Y hay libros que te obligan a hacerte preguntas que creías haber dejado atrás.

Serenidad (Gelassenheit) de Martin Heidegger es de los segundos.

No es un libro cómodo. Tampoco es largo ni complicado. Pero tiene esa característica de los textos que te siguen rondando días después de cerrarlos. Aparecen en una conversación, en el silencio de la mañana, en ese momento entre el sueño y la vigilia.

La distinción que lo cambia todo

Heidegger separa dos formas de pensar. Una la conocemos muy bien: el pensamiento calculador. Mide, proyecta, organiza, resuelve, optimiza. Es el pensamiento de la ingeniería, de los negocios, de la planificación estratégica. No tiene nada de malo. Yo lo practiqué durante décadas y lo sigo usando.

El problema, dice Heidegger, es cuando se convierte en el único modo disponible.

Porque existe otro pensar que la modernidad fue dejando al margen: el pensamiento meditativo. Ese que no pregunta cómo funciona, sino qué significa. Ese que no busca dominar la realidad, sino comprenderla. Ese que no tiene urgencia por resultados.

El pensamiento calculador pregunta: ¿cómo se optimiza esto?

El pensamiento meditativo pregunta: ¿qué nos revela esto de nuestra existencia?

Y la advertencia de Heidegger es que hemos desarrollado el primero hasta la maestría, mientras el segundo lo hemos ido olvidando silenciosamente.

Lo veo en el coaching todos los días.

Gelassenheit: el arte de dejar ser

La palabra central del libro no tiene traducción exacta. Gelassenheit —serenidad— significa literalmente dejar ser. No es resignación. No es pasividad. No es indiferencia.

Es una actitud activa de no imponer. De no convertir todo en objeto de uso, en problema a resolver, en recurso a optimizar.

El ser humano moderno tiende a apropiarse de todo. Las cosas adquieren valor sólo en función de su utilidad. La serenidad rompe esa lógica. Propone contemplar antes de apropiarse. Escuchar antes de intervenir. Observar antes de juzgar.

En coaching lo llamamos presencia plena. Heidegger lo llama apertura al misterio. Son la misma cosa vista desde ángulos distintos.

Una frase que me quedó instalada

"El preguntar es la devoción del pensar."

Para Heidegger, el pensamiento auténtico no se caracteriza por poseer respuestas, sino por mantener vivas las preguntas. La filosofía no consiste en alcanzar una certeza absoluta. Consiste en mantenerse abierto al misterio de aquello que siempre supera nuestras explicaciones.

El verdadero pensador no elimina las preguntas fundamentales. Aprende a habitar en ellas.

Eso me recuerda a Sócrates. Y me recuerda también a lo que ocurre en una buena sesión de coaching: no el momento en que aparece la respuesta, sino el momento en que el cliente se hace por fin la pregunta correcta.

El sí y el no a la tecnología

Heidegger no propone rechazar la técnica. Eso sería absurdo y anacrónico. Tampoco propone entregarse completamente a ella.

Propone algo más difícil: usarla conservando una distancia interior. Decir sí a los beneficios, no a convertirnos en sus esclavos.

En esta época donde la inteligencia artificial está redefiniendo lo que significa pensar, producir y relacionarse, esa advertencia tiene una vigencia que asombra. El peligro no está en las máquinas. El peligro está en la mirada que reduce toda realidad a algo utilizable. Incluidos nosotros mismos.

Somos seres humanos. No recursos que deben optimizarse permanentemente.

Lo que más me movió

La imagen final del libro: una planta que necesita tanto raíces como apertura hacia la luz.

Sin raíces, desorientación. Sin apertura, encierro. El ser humano necesita historia, comunidad, tradición, un lugar. Pero también necesita asombro, cuestionamiento, disponibilidad para lo nuevo.

A esta altura de mi vida, esa imagen me habla directo. Las raíces están. El desafío es mantener viva la apertura.

Pensar bien, sugiere Heidegger, no es saber mucho. Es saber detenerse. Es recuperar la capacidad de asombro ante lo que siempre ha estado ahí y que el ruido moderno nos impide ver.

Y eso, paradójicamente, es también lo que intentamos despertar en el coaching: que alguien se detenga lo suficiente como para escucharse de verdad.

¿Cuándo fue la última vez que pensaste sin ningún objetivo en mente?

Libro Serenidad (Gelassenheit) de Wilhelm Schmid

La serenidad no se encuentra. Se construye.

Hay una palabra alemana que me ha estado rondando estos días: *Gelassenheit*.

No tiene traducción exacta al español. Algo así como soltar, dejar ir, dejarse llevar sin perder el centro. Wilhelm Schmid la usa como título de su libro —traducido como Serenidad— y propone algo que, a mi edad, resuena con fuerza: que la serenidad no es un estado de calma superficial, ni resignación disfrazada de madurez. Es una forma de sabiduría que se va construyendo, despacio, a lo largo de toda una vida.

¿Y cuál es la diferencia entre resignarse y ser sereno?

Resignarse es rendirse. Es decirle al mundo "haz lo que quieras conmigo" y retirarse hacia adentro. La serenidad, en cambio, es algo más valiente: es aceptar lo que no puede cambiarse, y al mismo tiempo seguir actuando allí donde todavía es posible hacerlo. Schmid lo dice con una claridad que me recuerda a Epicteto: hay cosas que dependen de nosotros, cosas que no dependen, y cosas que dependen parcialmente. La sabiduría —¿y el coaching?— consiste en aprender a distinguir entre ellas.

Me pregunto cuántas personas confunden estas tres categorías a lo largo de su vida.

Hay otro punto del libro que no puedo dejar pasar: la necesidad de desarrollar una amistad con uno mismo. Schmid observa que muchos de nosotros pasamos décadas intentando cumplir expectativas ajenas, construyendo imágenes para el mundo externo, sin dedicar tiempo real a conocernos. Escucharnos. Reconciliarnos con nuestra propia historia.

No es complacencia. Es respeto.

Y luego está el tiempo. El envejecimiento. Schmid propone algo que va contra la corriente cultural: que cada etapa de la vida tiene sus dones particulares. Que los años no solo restan —también dan perspectiva, libertad respecto de las opiniones ajenas, y una capacidad creciente para distinguir lo importante de lo accesorio. A los 74 años, puedo decir que eso es verdad. No siempre fácil. Pero verdad.

¿Qué estás soltando tú en este momento de tu vida?

Porque de eso se trata, en el fondo: de aprender a soltar. Proyectos que no serán. Imágenes de uno mismo que ya no encajan. Expectativas que pertenecían a otra época. Y descubrir —esto es lo que más me sorprende del libro— que muchas veces es precisamente al soltar cuando aparece una nueva libertad.

La conclusión de Schmid no promete inmortalidad ni certezas. Ofrece algo más sencillo y, a mi juicio, más valioso: la posibilidad de reconciliarse con la vida tal como es. Llegar al final pudiendo decir: participé plenamente de esta extraordinaria aventura.

Si después hay algo más, será un regalo.
Y si no, habrá bastado.