Libro La lucha por el futuro humano de Jeremy Naydler

Un mito antiguo para un problema nuevo

Faetón era hijo de Helios, el dios que cada día conducía el carro del Sol por el cielo. Un día le pidió a su padre algo desmedido: manejar él mismo ese carro, aunque fuera una sola vez.

Helios había jurado concederle lo que pidiera. Intentó disuadirlo, pero ya no podía echar pie atrás. Faetón subió.

Los caballos notaron de inmediato que las riendas las sostenía una mano sin dominio. Se desbocaron. El carro se acercó demasiado a la Tierra, la quemó, y Zeus tuvo que fulminar al joven con un rayo. Faetón cayó muerto a un río.

Jeremy Naydler toma esta imagen para hablar de nosotros. ¿Y si estuviéramos subidos al carro del Sol sin haber desarrollado la sabiduría que se necesita para conducirlo?

Poder sin sabiduría

La tecnología que hoy llamamos inteligencia artificial es un poder de tal envergadura que no basta con aprender a usarla. Hay que preguntarse quién la va a conducir y desde dónde.

Faetón tenía la autorización. Tenía el carro. Le faltaba lo único que no se puede conseguir con un permiso: el desarrollo interior.

Por eso el libro es, en el fondo, un llamado a trabajar en las personas antes que en las máquinas. Sin interioridad, la herramienta más brillante termina en manos de un conductor que no sabe qué hacer con ella.

Un planeta que se vuelve "inteligente"

Lo que más se me quedó en la retina es lo que el autor dice sobre la infraestructura que hace posible todo esto. Miles de satélites en órbita, redes de quinta generación, antenas por todas partes, y la llamada internet de las cosas, donde los objetos se hablan entre sí y actúan con inteligencia artificial incorporada.

Es un mundo muy atractivo. Automático, eficiente, cómodo.

Pero Naydler pregunta algo incómodo: ¿de verdad el planeta necesita volverse "inteligente"? ¿Qué necesidad humana genuina estamos atendiendo?

Una de sus preocupaciones es que estamos llenando la atmósfera de radiación electromagnética en un nivel muy superior al natural. Él se pregunta qué efectos puede tener sobre los seres vivos, sobre los más pequeños, sobre aquello de lo que depende el equilibrio de la naturaleza. Es un tema en el que la ciencia no está de acuerdo, y justamente por eso merece conversación y no silencio.

Y hay un ejemplo que me inquietó: laboratorios que desarrollan abejas robóticas para reemplazar a las reales. Cuando se empieza a diseñar el reemplazo de un ser vivo, ¿no es una señal de que algo se nos fue de las manos?

Si las máquinas producen, ¿qué hacemos nosotros?

Durante siglos nos dedicamos a producir bienes y servicios. De eso hemos sacado buena parte de nuestro sentido, nuestra identidad y nuestro lugar en la sociedad.

Si ese trabajo lo van a hacer las máquinas, la tecnología y las cosas conectadas entre sí, ¿cuál será entonces nuestra tarea? ¿Para qué vamos a estar?

Son preguntas que no podemos dejar para después. Cuando la respuesta nos llegue hecha por el mercado, ya será tarde para elegirla.

Dos inteligencias que no hay que confundir

Este es, para mí, el corazón del libro.

Naydler compara el pensamiento humano con la luz. No vemos la luz, pero gracias a ella vemos el mundo. Así también el pensamiento: casi nunca lo miramos, y sin embargo es lo que ilumina todo lo demás.

Nuestro pensamiento es consciente. La inteligencia artificial procesa, calcula y responde, pero lo hace sin conciencia.

Y hay más. Nuestro pensamiento puede ser amoroso. En su mejor versión, como ocurre en una buena conversación de coaching, el pensar ilumina la existencia del otro. Le abre la posibilidad de ser más de lo que creía, y lo lleva hacia su propia interioridad.

Además, podemos pensar sobre el pensar. Podemos detenernos y mirarnos pensando. Eso, hasta donde entendemos, una máquina no lo hace.

La libertad en juego

El autor sostiene que la libertad pertenece a la esencia de lo humano, y que mientras más sofisticada se vuelve la tecnología, más tiende a erosionarla. No por maldad, sino por comodidad. Si todo se decide por nosotros, ¿cuándo volvemos a elegir?

Quizás por eso el libro insiste en recuperar el asombro y una mirada casi sagrada hacia la naturaleza. Lo que se pierde cuando miramos el mundo solo como un recurso que optimizar es justamente aquello que nos hace humanos.

Por qué vale la pena leerlo

No es un libro contra la tecnología, ni un manual de pánico. Es un discernimiento. Una invitación a distinguir qué es inteligencia y qué es pensamiento, y a no dejar que una se haga pasar por la otra.

Además recorre la historia de la conciencia humana, de modo que lo que dice sobre el presente tiene raíces profundas. Se puede estar de acuerdo con él o no. Lo que difícilmente se puede es leerlo y quedar indiferente.

Yo lo leí con un lápiz en la mano y muchas preguntas en la cabeza.

Para conversar

Si Faetón pidió el carro sin estar preparado, y su padre se lo concedió por un juramento, ¿quién nos está entregando hoy las riendas a nosotros? ¿Y qué estamos haciendo, cada uno, para llegar a ellas con la sabiduría que se necesita?

El dinero según Rudolf Steiner, de acuerdo al libro anterior de Gary Lamb

Hay libros que uno lee con lápiz en la mano. Este me obligó a dejarlo sobre la mesa y mirar por la ventana un buen rato.

En Economía asociativa (Associative Economics: Spiritual Activity for the Common Good), Gary Lamb presenta una concepción del dinero, inspirada en Rudolf Steiner, que es profundamente distinta de la que domina nuestra economía actual.

Para entenderla hay que hacer algo difícil: abandonar por un momento nuestra manera habitual de pensar el dinero.

¿Para qué sirve el dinero?

La idea central es simple de enunciar y difícil de digerir.

El dinero no debería ser un instrumento para acumular riqueza y ejercer poder sobre los demás. Debería ser una herramienta que facilite la circulación de los bienes, el trabajo humano y la satisfacción de las necesidades de la comunidad.

Para Steiner, el dinero no tiene valor por sí mismo. Su importancia proviene de las relaciones económicas que representa y hace posibles.

Es decir, el dinero sería un medio. ¿Cuántas veces lo tratamos como un fin?

Tres funciones, no tres monedas

Aquí aparece una de las distinciones más interesantes: no todo el dinero cumple la misma función. Steiner distingue tres.

Dinero de compra. Es el que usamos para adquirir pan, ropa, transporte o alimentos. Hace que los productos del trabajo circulen y satisfagan necesidades.

Dinero de préstamo. Es el que financia iniciativas productivas: capital para que un agricultor desarrolle su campo o para que un emprendedor cree su empresa. Su valor económico depende de las capacidades de quien lo utiliza.

Dinero de donación. Es el que entregamos sin exigir una devolución económica equivalente. Sostiene la educación, el arte, la investigación y la cultura.

Esta distinción aparece de manera explícita en las conferencias económicas que Steiner dio en 1922. Y no se trata de crear tres monedas diferentes. Son tres funciones que el dinero ya cumple, aunque habitualmente no las distinguimos.

El dinero debería envejecer

Esta es la idea que más me sorprendió.

Pensemos en una manzana. Si no la comemos, se pudre. Una máquina se desgasta. Una casa pide mantenimiento.

El dinero, en cambio, puede quedar guardado durante años e incluso generar más dinero mediante inversiones. Parece escapar del paso del tiempo mientras todo lo real envejece.

Steiner veía ahí un problema, y por eso exploró la idea de un dinero que envejece, cuyo valor y función cambian a lo largo del ciclo económico.

La imagen sería esta: el dinero, en lugar de acumularse indefinidamente, circula, financia capacidades productivas, contribuye a actividades de interés común y se renueva. Steiner pensaba que las asociaciones económicas podrían ayudar a administrar esas transiciones.

Conviene aclarar que se trata de un esquema conceptual, no de un mecanismo monetario ya implementado.

¿Y los bancos? ¿Y los intereses?

También aquí cambia el enfoque.

En el sistema convencional, quien dispone de capital lo presta buscando una rentabilidad financiera. En la visión asociativa, la pregunta sería otra: ¿dónde puede este capital contribuir mejor a satisfacer necesidades humanas y a desarrollar capacidades productivas?

Las asociaciones económicas conectarían a quienes tienen recursos disponibles con quienes saben utilizarlos productivamente.

Esto no significa necesariamente prohibir todo interés ni eliminar cualquier intermediación financiera. Significa que el crédito esté vinculado de manera consciente con la economía real y con sus consecuencias sociales, y no que funcione como un fin en sí mismo.

El dinero de donación: una idea extraordinaria

De las tres funciones, esta es la que más me entusiasma.

Imaginemos una sociedad que destina parte de su excedente económico a financiar libremente escuelas, universidades, artistas, científicos y centros de investigación. Quienes reciben esos recursos no necesitan generar una rentabilidad financiera inmediata. Pueden dedicarse a desarrollar capacidades humanas y culturales que beneficiarán a generaciones futuras.

Para Steiner esto no es simple caridad. Es una función esencial de una economía sana.

La economía produce recursos materiales, pero también necesita sostener aquellas actividades que desarrollan las capacidades humanas de las que dependerá su propio futuro. Es una idea que se conecta de manera natural con la educación Waldorf.

La pregunta de los mil millones

Supongamos que una persona acumula una fortuna de mil millones de dólares.

En nuestra sociedad, esa fortuna le da una enorme capacidad de decidir sobre inversiones, empresas y recursos. Desde la mirada asociativa cabría preguntarse: ¿por qué la capacidad de orientar tantos recursos productivos debería depender principalmente de quién posee el dinero, y no de quién tiene las mejores capacidades para usarlos en beneficio de la comunidad?

Ahí está uno de los cambios profundos que propone esta corriente: separar progresivamente el poder que otorga la posesión del capital de la responsabilidad de administrarlo productivamente.

Naturalmente, queda pendiente una pregunta difícil: ¿quién determina qué constituye un beneficio para la comunidad? ¿Y cómo se evita que las asociaciones terminen concentrando un nuevo poder?

No tengo una respuesta. Pero me parece una pregunta honesta, y de las que vale la pena sostener.

Mi interpretación

Lo que más me impresiona es que esta concepción transforma nuestra relación con el dinero.

En lugar de preguntarnos solamente cuánto dinero tenemos, nos invita a preguntarnos qué estamos haciendo posible con él. Y eso enlaza con la fraternidad como principio de la economía.

Hay una diferencia fundamental entre:

tener dinero para ejercer poder,

tener dinero para hacer posibles iniciativas,

entregar dinero para que otros puedan desarrollar sus capacidades.

Las tres situaciones pueden parecer monetariamente similares. Sus consecuencias humanas son muy distintas.

Una pregunta para ti

Si miraras tu dinero del último año, ¿cuánto de él fue compra, cuánto fue préstamo y cuánto fue donación? ¿Y qué dice esa proporción de lo que realmente estás haciendo posible en el mundo?

Libro Economía asociativa de Gary Lamb

Un faro de hace más de cien años

Rudolf Steiner planteó estas ideas hacia 1917. Gary Lamb las rescata y las ordena en Economía asociativa. Estamos en 2026, ha pasado más de un siglo y, mientras leía, tuve la sensación de que el libro describe nuestro presente con una precisión incómoda.

¿Y si lo que ocurre no es que las ideas hayan quedado viejas, sino que aún no estamos preparados para ellas?

Una sociedad en tres capas

Steiner propone que la vida social no es una sola cosa, sino tres, y que cada una necesita su propio principio:

• Cultura y espiritualidad (educación, arte, religión): el principio es la libertad.
• Derechos y gobierno (leyes, democracia): el principio es la igualdad. Una persona, un voto.
• Economía: el principio es la fraternidad.

Las dos primeras me parecen de sentido común. La tercera es la que remece.

¿Fraternidad en la economía?

Hoy damos por obvio que la economía funciona con egoísmo individual y competencia. Steiner dice que ese es justamente el error. Propone una economía basada en el altruismo, en la preocupación por el otro y en la colaboración.

¿Suena ingenuo? Quizás. Pero ¿cuánto nos ha costado el camino contrario? Desigualdad en el reparto de los ingresos. Daño ecológico. Personas agotadas, compitiendo entre sí.

Cuando las capas se mezclan

Lo más potente de la propuesta es que las tres capas no deben interferir entre sí.

Y mira cómo estamos: las campañas políticas se financian con dinero. ¿Cuánto de lo que se legisla responde a quienes pueden pagar para que así sea?

La educación, por su parte, la define el Estado, es decir, los mismos políticos. Y en los colegios se han ido reduciendo el arte y la dimensión espiritual para concentrarnos en matemáticas y lenguaje. ¿Para qué educamos? ¿Para formar personas libres o personas dóciles y funcionales a una línea de producción?

La idea que toca lo sagrado

Aquí Gary Lamb, siguiendo a Steiner, es radical de verdad: la tierra y los bienes de producción no deberían ser propiedad privada.

No se trata de que los tenga el Estado. Se trata de que pertenezcan a fideicomisos u organizaciones sin fines de lucro, que los entregan a quienes puedan usarlos bien. Mientras los usas bien, son tuyos para trabajarlos. Cuando ya no puedes, o mueres, vuelven al fideicomiso, que decide a quién confiárselos a continuación.

Soy hijo del siglo XX. La propiedad privada es casi un bien sagrado de nuestro sistema. Tocarla parece impensable. Y sin embargo, ¿qué pasaría si la pregunta dejara de ser "¿de quién es?" y pasara a ser "¿quién puede hacerlo mejor para todos?"

Lo que está en juego es el ser humano

Esto no es solo ingeniería económica. Steiner sabía que ningún sistema funciona con personas que no han cambiado. Por eso desarrolló también un sistema educativo, la pedagogía Waldorf, pensado para formar niños capaces de altruismo, de cooperación y de preocuparse por los demás.

El cambio de sistema y el cambio de persona van de la mano. Uno sin el otro no se sostiene.

Un ejemplo concreto: la agricultura

Lo que más me alucinó son las asociaciones. Imagina esto: los agricultores se asocian entre ellos. Invitan a los consumidores, que también se organizan en colectivos. Se suma la dimensión legal. Y todos juntos conversan: cuánto hay que producir de cada alimento, y a qué precio, para que todo el mundo pueda acceder a él.

Sin que cada uno negocie a ciegas, sin guerra de precios, sin que el que produce le tema al que consume.

No puedo decir menos: me parece alucinante.

Por qué creo que hay que leerlo

Vivimos tiempos confusos. Como civilización andamos algo perdidos. Yo creo que Steiner es un faro en la noche oscura. No porque tenga todas las respuestas, sino porque hace preguntas que hemos dejado de hacer.

Este libro es, para mí, de lectura obligada.

Y tú, que estás leyendo esto: si la economía se guiara por la fraternidad y no por la competencia, ¿qué sería lo primero que cambiaría en tu vida?

El arte de preguntar y escuchar: metodologías de conversación que vale la pena conocer

Una intuición de partida

Pasamos buena parte de la vida conversando: en el trabajo, en la familia, con amigos, con nosotros mismos. Y sin embargo, casi nadie nos enseñó a conversar bien.

Aprendimos a debatir, a convencer, a defender una posición. Aprendimos a opinar rápido y a buscar soluciones antes de haber comprendido el problema.

¿Y si la calidad de nuestras decisiones dependiera, en gran parte, de la calidad de nuestras conversaciones?

Un tesoro poco conocido

Hace décadas que existen metodologías que se ocupan precisamente de eso: de cómo conversar para comprender, para decidir, para transformar. Nacieron en lugares distintos, con propósitos distintos, y muchas veces se las conoce sólo en círculos de facilitadores y consultores.

Creo que merecen ser mucho más difundidas. No son técnicas para "manejar" a otros. Son maneras de prestar atención, de preguntar y de escuchar que enriquecen cualquier encuentro humano.

Quiero presentarte cinco de ellas. Con ánimo de invitación, no de manual.

1. Indagación apreciativa: partir de lo que da vida

Desarrollada en los años ochenta por David Cooperrider (link) y Suresh Srivastva, en la Universidad Case Western Reserve, propone iniciar el cambio investigando lo que ya funciona.

Si en una organización hay poca colaboración, el camino habitual es preguntar por qué no colaboramos y quién lo impide. La indagación apreciativa pregunta otra cosa: ¿Cuándo colaboramos extraordinariamente bien? ¿Qué lo hizo posible?

Su idea más provocadora es que preguntar ya es intervenir. Las preguntas que hacemos orientan la atención y, con ella, lo que somos capaces de ver.

No se trata de pensar en positivo ni de esquivar el dolor. Se trata de no dejar que el problema sea la única definición de una persona o de un grupo.

2. Conversaciones enfocadas (ORID): no saltar de los hechos a las soluciones

Surgieron en el Institute of Cultural Affairs (link) y proponen una secuencia de cuatro momentos: lo objetivo (qué ocurrió), lo reflexivo (qué nos provocó), lo interpretativo (qué significa) y lo decisorio (qué haremos).

Su aporte es simple y poderoso: no confundir comprender con decidir. Entre una experiencia y una acción hay un proceso de elaboración que merece su propio espacio.

¿Cuántas decisiones habríamos tomado distinto si nos hubiéramos dado tiempo para pasar por los cuatro momentos?

3. Comunicación No Violenta: escuchar las necesidades detrás de las palabras

Marshall Rosenberg (link) planteó que, detrás de lo que decimos y hacemos, hay necesidades humanas que intentamos satisfacer. Su propuesta: observar sin juzgar, reconocer lo que sentimos, identificar qué necesitamos y formular peticiones claras, que el otro pueda responder con un sí o con un no.

Distingue además entre necesidad y estrategia. Que mi hijo me llame todos los días es una estrategia. La necesidad quizás sea conexión o tranquilidad. Y esas necesidades pueden satisfacerse de más de una manera.

Cuando dejamos de preguntarnos quién tiene la razón y empezamos a preguntarnos qué es importante para cada uno, la conversación cambia de naturaleza.

4. World Café: la inteligencia que aparece entre las personas

Juanita Brown y David Isaacs (link) lo desarrollaron a partir de 1995. Reúne a muchas personas en pequeñas mesas, con papel y lápices, para explorar una pregunta que realmente importe. Cada cierto tiempo la gente rota de mesa y las ideas viajan, se mezclan y evolucionan.

Su propósito no es alcanzar rápido un consenso, sino construir una comprensión colectiva más rica de lo que ninguno lograría solo.

Aquí la pregunta es el centro de todo. No es lo mismo preguntar "¿cómo aumentamos la productividad?" que "¿qué queremos hacer posible juntos que hoy ninguno podría lograr por separado?".

5. Conversación goethiana: quedarse junto al fenómeno

Inspirada en la manera en que Goethe (link) observaba la naturaleza, es una conversación que no busca ganar, sino comprender. Conviene aclararlo: tal como se practica hoy, es un desarrollo posterior inspirado en él, no un método que Goethe haya formulado.

Se parte de la observación atenta de una experiencia, se escuchan las distintas perspectivas sin apresurarse a rebatirlas y se deja que una comprensión más amplia vaya apareciendo. Al final no siempre hay un acuerdo, pero sí nuevas preguntas.

Es un antídoto contra la urgencia de tener respuestas. ¿Cuándo fue la última vez que permaneciste en una conversación sin saber todavía adónde iba?

Bonus: la Teoría U, o la calidad del lugar desde donde actuamos

Otto Scharmer (link), del MIT, sostiene que los resultados que producimos dependen de la calidad de la conciencia desde la cual actuamos. Su recorrido tiene forma de U: descender para observar y sentir con mayor profundidad, hacer una pausa en el fondo (lo que llama presencing) y ascender para crear y experimentar lo nuevo.

Uno de sus aportes más útiles son los cuatro niveles de escucha: escuchar para confirmar lo que ya pienso, escuchar los datos que me contradicen, escuchar con empatía y escuchar de manera generativa, abriendo posibilidades que nadie había considerado.

Si lo pienso con honestidad, buena parte de mis conversaciones ocurren en el primer nivel.

El hilo que las une

Cada una tiene su énfasis. La indagación apreciativa investiga lo que da vida. ORID ordena el paso de la experiencia a la decisión. La CNV sostiene el encuentro entre dos personas. El World Café conecta a una comunidad. La conversación goethiana cultiva la paciencia de comprender. La Teoría U transforma el lugar interior desde el cual miramos.

Y todas, de una u otra forma, se apoyan en lo mismo: en la convicción de que una buena pregunta y una escucha verdadera valen más que una respuesta apresurada.

Esa es también la razón por la que me interesan tanto en mi trabajo de coaching. Cuando acompaño a alguien a encontrar sus propias preguntas, esas de las que está dispuesto a hacerse cargo, cada una de estas metodologías me enseña algo sobre cómo hacerlo con más respeto y más paciencia.

Ninguna es una receta. Sirven como brújulas. Y en la era de la inteligencia artificial, cuando las respuestas son cada vez más abundantes y rápidas, quizás lo escaso sea justamente la calidad de nuestras preguntas y de nuestra escucha.

Una provocación final

Piensa en la última conversación importante que tuviste: una decisión difícil, un desacuerdo, un momento de verdad con alguien querido.

¿Escuchaste para comprender o para responder? ¿Qué pregunta habría cambiado el rumbo de esa conversación? Y si hoy pudieras elegir una sola de estas maneras de conversar para ensayar esta semana, ¿Cuál sería?

IA, preguntas y humanidad: lo que aprendí en Cristo Vive

Cuatro lunes con quienes acompañan a los más pobres: lo que aprendí hablando de IA

Hace poco terminé un taller de Coaching en IA con el equipo ejecutivo de la Fundación Cristo Vive. Cuatro sesiones. Lo acordamos con su gerente general, Fernando Contardo, y puedo decir sin exagerar que fue una experiencia bella.

Cristo Vive trabaja con las personas que tienen menos recursos: capacitación, salud primaria, educación, discapacidad, adicciones. Gente que pasa sus días mirando de frente la vulnerabilidad. Y yo llegaba a hablarles de inteligencia artificial.

¿Qué podía tener que decirles una tecnología a quienes cuidan personas?

Alejandro Medina, Esteban Ramirez, Claudio Orrego, Ana María Salgado, Ivan Olate, Kelly Calderón

No fue un taller técnico

Hubo herramientas, claro. Probamos distintos modelos con una misma pregunta. Vimos cómo se arma un buen prompt, cómo conversar con un cuaderno de fuentes, qué diferencia hay entre un chat y un agente que actúa con autonomía.

Pero lo que de verdad ocurrió fue otra cosa. Se conversó de cómo les pasaba a ellos con todo esto. Había quienes sentían temor y quienes sentían fascinación. Algunos se preocupaban por el empleo, otros por los riesgos, otros veían una oportunidad para llegar más lejos con la gente que atienden.

Esa mezcla fue lo más valioso. Al final, el propio grupo lo dijo: lo que más apreciaban era la dinámica que se había dado entre ellos.

Creo que ahí está un ingrediente esencial de lo que yo hago. Facilitar no es transmitir información. Es abrir un espacio donde las personas puedan decir qué les pasa.

Una herramienta, dijeron

Si hubo una palabra que el grupo quiso conservar fue esa: herramienta. La IA es una herramienta.

Me gusta, porque ordena. Pero no estoy seguro de que alcance. Un martillo no escribe una carta. Una herramienta que escribe, que conversa, que consuela, ¿sigue siendo solo una herramienta?

El dilema del texto escrito desde el alma

En una de las sesiones surgió un punto que quedó flotando en el aire, y que todavía me ronda.

Cuando escribo algo desde el alma, con mis imperfecciones, y la IA produce un texto que puede ser leído y juzgado como mejor que el mío, ¿qué hago? ¿Me quedo con mi versión pristina, o me paso a la asistida?

Casi todos, en el grupo, dijeron que preferían la carta humana, aunque fuera menos impecable. Pero entonces vino la otra pregunta: ¿cómo vamos a distinguir su origen? Si ya no podemos, ¿qué le pasa a la confianza entre las personas?

Y hay un matiz que me parece importante. Puede ocurrir que lea lo que me propone la IA y diga: sí, esto es justo lo que quería decir, solo que yo no lo había podido decir así. ¿Puedo entonces asumir ese texto como mío? Creo que sí, si me hago cargo. Si lo leo, lo reconozco y respondo por él. Pero admito que no lo tengo resuelto.

Es un peligro y a la vez un aporte. Las dos cosas a la vez.

Fernando Contardo, Teresa Winter, Nicolas Morovich, Carmen, Verónica y Gabriel

No hay escapatoria, pero sí un borde

No llegamos a una conclusión definitiva, y no creo que fuera el objetivo. Lo que sí tengo claro es lo siguiente.

Esta ola nos va a alcanzar, queramos o no. Puede distorsionar algo de lo humano que somos. Ignorarla no nos protege.

Lo mejor que podemos hacer es no ser ignorantes. Aprender de estas tecnologías, probarlas, equivocarnos con ellas. Y buscar ese borde por el cual no nos aplasten, sino que nos potencien. Que nos hagan más humanos, no menos.

Uno de los temas que quedó asentado fue la potencia de las preguntas. En un mundo donde las respuestas se vuelven abundantes, lo escaso son las preguntas que uno habita y de las que uno se hace responsable. Fernando nos regaló las suyas en la última sesión, nacidas de su trabajo con quienes más lo necesitan. Eran preguntas con alma, y ninguna IA podría haberlas hecho por él.

Lo que me llevo

Me llevo la certeza de que la conversación entre personas vale más que cualquier demostración técnica. Me llevo el respeto por un equipo que, con todos sus temores, se atrevió a mirar de frente algo nuevo. Y me llevo la sospecha de que el recurso escaso del futuro no serán las respuestas, sino el propósito.

Y tú, que lees esto: si una máquina escribiera hoy mejor que tú lo que sientes, ¿publicarías su texto o el tuyo?

Cuidado con enamorarse

Visito a mi madre periódicamente y conversamos un día sobre la pareja, el amor y el enamoramiento, desde nuestras reflexiones y experiencias. Hay matices, diferencias, coincidencias. Llego a mi casa, retomo el tema con ChatGPT. Le cuento lo que he conversado, lo que pienso del tema y le pido ayuda para enriquecer la conversación. Le pido aportes. iniciamos una conversación. va y viene. Finalmente le pido que escriba un posteo de blog con lo que hemos conversado. Me entrega un material, lo leo, lo presenta bien, lo que me parece una buena provocación de un tema sensible. Te lo comparto:

Probablemente pocas frases parecen más absurdas que esta:

Cuidado con enamorarse.

Nos han enseñado exactamente lo contrario. Desde las novelas hasta las canciones, desde Hollywood hasta nuestros propios recuerdos, enamorarse aparece como una de las mejores cosas que pueden ocurrirnos.

Y, por supuesto, lo es.

Estar enamorado puede ser maravilloso.

Pero eso no significa que siempre sea bueno que nos ocurra.

Hace algún tiempo conocí los trabajos de Helen Fisher, antropóloga norteamericana que dedicó buena parte de su vida a estudiar el amor romántico. Sus investigaciones mediante imágenes cerebrales muestran algo fascinante: cuando una persona está intensamente enamorada se activan zonas del sistema de recompensa cerebral vinculadas con la dopamina, algunas de las mismas que participan en fenómenos adictivos. Fisher llegó a hablar del enamoramiento como una “adicción natural”.

Esto explica bastante bien algunas cosas que todos conocemos.

El enamorado no mira simplemente a otra persona.

La mira bajo una luz especial.

Esa persona se vuelve extraordinaria. Nos interesa cómo habla, cómo camina, qué piensa. Sus virtudes se magnifican y sus defectos pueden incluso parecernos encantadores.

Hay una focalización brutal de la atención.

Entre ocho mil millones de seres humanos, de pronto uno adquiere una luminosidad que los otros siete mil novecientos noventa y nueve millones no tienen.

Y aquí aparece lo que, para mí, es todavía más interesante.

Cuando me enamoro, no sólo descubro al otro

Descubro también una versión desconocida de mí mismo.

Me sorprendo diciendo cosas que no decía.

Siento emociones que creía perdidas.

Aparecen deseos, valentías, vulnerabilidades, fantasías.

El mundo parece ensancharse.

Tal vez por eso enamorarse resulta tan irresistible.

Creemos que estamos fascinados por otra persona, pero una parte importante de la fascinación puede provenir de la persona en que nosotros mismos nos convertimos cuando estamos con ella.

El otro nos abre una puerta.

Y detrás de esa puerta aparecemos nosotros.

Quizás sea por eso que una experiencia amorosa importante nos transforma, incluso cuando termina.

Uno rara vez sale del enamoramiento exactamente como entró.

El enamoramiento como fuerza evolutiva

Helen Fisher distingue tres grandes sistemas relacionados, pero diferentes: el deseo sexual, la atracción romántica y el apego. Su hipótesis es que el amor romántico habría evolucionado para concentrar nuestra energía reproductiva en una persona determinada, mientras que el apego favorecería la permanencia suficiente de la pareja para criar juntos.

Visto así, el enamoramiento es una maquinaria extraordinariamente poderosa.

Imaginemos una pareja joven, disponible, que se encuentra, se enamora, decide construir una vida, tiene hijos y con los años transforma la exaltación inicial en cariño, complicidad, sexualidad, amistad, cuidado y proyecto común.

En ese escenario, el enamoramiento parece casi una genialidad de la evolución.

Hace que dos desconocidos se digan:

“Contigo.”

Y comiencen una historia.

Pero la misma fuerza puede caer como una bomba

¿Qué ocurre cuando esa maquinaria se activa en una persona que ya tiene una historia construida?

Veinte años de matrimonio.

Tres hijos.

Una casa.

Una red de amistades.

Proyectos.

Una empresa.

Una identidad familiar.

Y un martes cualquiera aparece alguien.

Y ocurre.

Se enamora.

El sistema cerebral no pregunta por el estado civil.

No consulta a los hijos.

No revisa la cuenta corriente.

No calcula las consecuencias.

Simplemente se enciende.

Y comienza entonces una de las confusiones más peligrosas:

“Si siento algo tan intenso, debe ser verdadero.”

Puede ser verdadero.

Pero de ahí no se sigue que deba ser obedecido.

Ese me parece el punto central.

Sentir no obliga a actuar

Nos cuesta mucho aceptar esta distinción porque hemos convertido la autenticidad en una especie de mandamiento:

“Si esto es lo que siento, tengo que seguirlo.”

No necesariamente.

Un sentimiento puede ser auténtico y una decisión basada en él puede ser desastrosa.

Uno puede enamorarse genuinamente de alguien y, al mismo tiempo, concluir:

“Esto que me está ocurriendo no quiero convertirlo en acción.”

Esa posibilidad me parece profundamente humana.

No consiste en negar lo que sentimos.

Consiste en no entregar automáticamente el timón de nuestra vida a aquello que sentimos.

Porque el enamoramiento tiene una característica particularmente peligrosa: altera nuestra valoración de la realidad justamente cuando nos sentimos más lúcidos que nunca.

El enamorado suele pensar:

“Ahora finalmente entendí.”

Puede que haya entendido algo.

Pero también puede estar mirando la realidad desde un estado de intensificación emocional extraordinario.

No tomar decisiones permanentes desde estados transitorios

Ésta quizá sea la regla que me interesa rescatar.

No sólo para el amor.

También para el miedo, la rabia, la euforia, el resentimiento.

Los grandes estados emocionales contienen información preciosa.

Pero no necesariamente contienen instrucciones.

Escúchalos. No siempre los obedezcas.

Si alguien que lleva veinte años casado se enamora de otra persona, quizá la primera pregunta no debiera ser:

“¿Dejo a mi mujer?”

Tal vez debiera ser:

“¿Qué está despertando en mí esta persona?”

¿Qué parte mía estaba dormida?

¿Qué extraño?

¿Qué deseo?

¿Qué se perdió en mi vida?

¿Qué estoy proyectando sobre esta persona?

¿Qué me está mostrando este enamoramiento sobre mí?

Aquí aparece una posibilidad extraordinariamente interesante.

El enamoramiento que amenaza con destruir una vida podría convertirse también en una fuente de información para transformarla.

No siempre, por supuesto.

Hay matrimonios que deben terminar.

Hay encuentros tardíos que abren caminos verdaderos.

No pretendo defender la conservación de cualquier pareja a cualquier precio.

Mi punto es otro:

la intensidad de una emoción no constituye por sí sola evidencia de que debamos reorganizar nuestra vida alrededor de ella.

Quizás enamorarse sea maravilloso precisamente porque es peligroso

El fuego sirve para cocinar.

También puede quemar una casa.

Nadie concluye por eso que el fuego sea malo.

Aprendemos a relacionarnos con él.

Quizás con el enamoramiento deberíamos hacer algo parecido.

Celebrarlo cuando llega.

Escucharlo.

Dejarnos sorprender por aquello que revela de nosotros mismos.

Pero también conservar una pequeña zona de conciencia capaz de observarlo.

Una voz que diga:

“Estoy enamorado. Esto que siento es enorme. Precisamente por eso voy a tener cuidado con lo que hago.”

Porque algunas veces enamorarse puede ser el comienzo de una vida.

Y otras veces puede ser el comienzo de su demolición.

La emoción puede ser igualmente verdadera en ambos casos.

Lo que cambia es qué hacemos con ella.

A veces creemos que nos enamoramos de una persona. Quizás también nos enamoramos de quien descubrimos que podemos ser cuando estamos con ella.

Con la IA florece el desierto florido

Esta metáfora del desierto florido, sobre la relación entre la inteligencia artificial (IA) y los humanos, me la aportó Pedro Flores. Él dice que el agua de nuestras preguntas, de nuestras intervenciones, hace que de la IA broten las flores de un desierto florido. Que no es en los fierros de la tecnología donde brotan las flores, sino en las mentes y los corazones de nosotros, las personas.

La inteligencia artificial es mirada por muchos con desconfianza, como un espacio desértico, como datos y más datos, amasados y recuperados a la velocidad del rayo, sin ser más que un "loro estocástico" (una conexión de palabras mediante algoritmos estadísticos).

Me pregunto cómo funciona nuestro cerebro cuando hablamos, generando ese río de palabras que no tuvieron tiempo para ningún preámbulo, ningún borrador, generadas en procesos de alta velocidad, una palabra tras otra, en apariencia con total lógica, sentido y racionalidad.
¿No seremos también algún tipo de loro estocástico más desarrollado?

La IA, esa cosa al otro lado de la pantalla, parece un verdadero desierto si no se nos ocurre nada que preguntar, nada que pedir.
Es cuando en nosotros brotan las preguntas, surgen los pedidos, que al ser lanzados a la superficie del desierto de la IA, hacen emerger y aflorar más maravillas.
Esto nos pone frente a frente al verdadero desafío que es la IA. ¿Cuáles son tus preguntas, cuáles son tus inquietudes, cuáles son tus intereses?

Tras estas preguntas está mi servicio, que llamo Coaching de las Preguntas para la Era de la IA.

Pero no es solo eso. Cuando te llega de vuelta la devolución de la IA, necesitas criterio, discernimiento, intención, para que de verdad puedan florecer las flores de lo que estoy llamando el desierto florido.
No se trata de que la IA piense por ti, sino de que te ayude a pensar mejor tú.

La IA puede generarte muchas ideas, muchos brotes. Solo tú puedes saber cuál te sirve y cuál no, cuál vale la pena y cuál más vale descartar; ese criterio es solo tuyo. Y debes tenerlo desarrollado.

Los principales brotes surgen de tu introspección, de tu silencio, de tu experiencia, de tus conversaciones con otros. Y a partir de ellos vas a la IA y profundizas, ensanchas, vas más lejos, en un diálogo entre pares, sabiendo siempre que el que tiene la experiencia, las emociones, la chispa divina, eres tú. Y solo tú.

Estoy convencido de que la convivencia con la IA nos obliga a profundizar y, a veces, a iniciar el desarrollo personal. Porque la IA, y el posible desierto florido que emerja, es solo resorte tuyo.