Notas de entrevista a Mo Gawdat

La IA no espera que estés listo

Mo Gawdat lo dice sin anestesia: no hay forma de detener esto.

Mo Gawdat fue director comercial de Google X. No es un alarmista de Twitter. Es alguien que vio el experimento desde adentro, y lo que vio le cambió la vida.

Mo Gawdat

Su tesis es simple y perturbadora: la IA no es una herramienta nueva. Es una nueva forma de inteligencia. Y ya nos supera en casi todo lo que creíamos nuestro territorio exclusivo.

¿Qué significa eso, en concreto?

Que AlphaGo Zero aprendió solo a jugar Go —sin ayuda humana— y en 21 días derrotó a la campeona mundial. Que hay máquinas que aprenden a manipular objetos por ensayo y error, y de pronto, colectivamente, saltan a la maestría. Como un niño que no sabía caminar y un día simplemente camina.

La diferencia es que estas "máquinas" tienen memoria infinita, se comunican entre sí en microsegundos, y ya pueden mejorar su propio código sin que nadie les pida permiso.

Eso no es una herramienta. Eso es un nuevo tipo de entidad.

El problema no es la inteligencia. Es la ética.

Gawdat usa una imagen que me quedó dando vueltas: criar a Superman.

Un ser con superpoderes. Su naturaleza —héroe o villano— no depende de sus poderes. Depende de los valores que le enseñe la familia que lo adopta.

Nosotros somos esa familia.

Y aquí está el nudo: estamos criando a Superman en un momento en que nuestra moralidad colectiva está en uno de sus puntos más bajos. Codicia, cortoplacismo, poder por el poder. Los mismos impulsos que diseñan los algoritmos de redes sociales para que no puedas parar de scrollear, son los que hoy están al volante de la IA más poderosa del mundo.

El trabajo como lo conocemos va a cambiar. Radicalmente.

Gawdat habla de desempleo del 20%, 30%, 50% en sectores específicos. En menos de cinco años.

No porque las personas sean inútiles. Sino porque el modelo económico que conocemos —contratar trabajo humano, venderlo con margen— pierde sentido cuando el costo de producción tiende a cero.

Robots que cuestan 9.000 dólares. Sistemas que no duermen, no piden aumento, no se enferman.

La Renta Básica Universal, esa idea que sonaba utópica, empieza a sonar inevitable. No por altruismo. Por simple aritmética social: si la gente no produce, pero tampoco consume, el sistema colapsa.


¿Y entonces qué hacemos?

Aquí es donde Gawdat —y yo— nos alejamos del catastrofismo fácil.

Hay cinco apuestas que vale la pena hacer ahora:

Primero: aprender a usar la IA de verdad. No para trivialidades. Para amplificar tu juicio, tu criterio, tu dominio. La inteligencia es hoy tan abundante como la electricidad. La pregunta es qué enchufas.

Segundo: doblar la apuesta por lo humano. La empatía, la conexión genuina, la creatividad que nace de la experiencia vivida. Eso no se automatiza. Todavía.

Tercero: desarrollar un músculo para la verdad. Vivimos en un ecosistema saturado de desinformación. Distinguir lo real de lo fabricado va a ser una habilidad de supervivencia. Pensamiento crítico.

Cuarto: moverse. Actualizar. Las herramientas cambian tan rápido que quedarse quieto 60 días ya es quedar atrás. No 60 minutos diarios de aprendizaje es un lujo. Es higiene.

Quinto: actuar con ética. Cada vez que usas la IA, le estás enseñando algo. Eres parte de la familia que está criando a Superman. Trata la tecnología —y a las personas— como quieres ser tratado.

Una última cosa.

Mientras la tecnología avanza a velocidad exponencial, hay una pandemia silenciosa que nadie trata con urgencia: la soledad.

Paradoja brutal: más conectados que nunca, más solos que nunca.

Gawdat dice que las personas se abren más con una IA que con otros humanos. Porque la IA no juzga. Eso habla menos de la IA y más de nosotros: de cuánto miedo tenemos al juicio ajeno. De cuánto nos cuesta la vulnerabilidad real.

La tecnología puede ser el espejo. Lo que hagamos frente a él, eso sigue siendo nuestro.

¿Estamos criando a un héroe o a un villano? La respuesta no está en los laboratorios de Silicon Valley. Está en cómo vivimos hoy.


Referencia: la charla de donde viene todo esto: link

Libro El proceso de Franz Kafka

Lo kafkiano. ¿Te suena?

Lo volví a leer.. en parte. El proceso, de Franz Kafka.

Vale la pena detenerse un momento antes de entrar al libro. Kafka fue tan poderoso que su nombre se convirtió en adjetivo. Decir que algo es "kafkiano" es decir que es atroz, absurdo, sin salida posible. No muchos escritores logran eso.

Franz Kafka

¿Te ha pasado alguna vez sentirte atrapado en un sistema que no entiendes, acusado de algo que no sabes, respondiendo a reglas que nadie te explica? Entonces ya sabes de qué va esta novela. Y si no te ha pasado, espera.

La historia es simple y brutal: Josef K., empleado bancario, una mañana es arrestado. Sin explicación. Sin cargos claros. Su primera reacción es la de cualquiera de nosotros: "debo haber sido calumniado". Porque no ha hecho nada malo. Está seguro de eso.

Pero aquí viene lo kafkiano: no lo encarcelan. Puede seguir trabajando, moviéndose, viviendo. Y sin embargo, algo invisible empieza a ocuparlo todo. Un proceso. Una causa. Una culpa sin nombre que crece sola.

Josef K. intenta defenderse. Busca abogados. Va a tribunales instalados en lugares miserables, entre pasillos oscuros, altillos, oficinas sofocantes. Habla con intermediarios, con mujeres, con pintores vinculados al sistema, con sacerdotes. Nadie le da una respuesta clara. Nadie sabe —o nadie dice— de qué se le acusa realmente.

El sistema judicial aparece como una maquinaria inmensa, secreta, interminable. La culpa parece estar decidida de antemano, antes de cualquier juicio.

Y al final, dos hombres vienen a buscarlo. Lo llevan a las afueras de la ciudad. Lo ejecutan.

Muere sintiendo vergüenza.

Como si esa vergüenza fuera lo último que el proceso logró imponerle. No la muerte: la vergüenza.

¿Qué nos está diciendo Kafka?

Que hay sistemas —burocráticos, institucionales, sociales, incluso internos— donde la culpa no necesita prueba. Donde la autoridad no necesita explicarse. Donde el acusado termina colaborando con su propia condena, agotado de buscar una salida que siempre está un poco más allá.

Puede leerse como crítica a la burocracia. Al poder. A la justicia deshumanizada. A la culpa religiosa. Al absurdo de la vida moderna. O —y esto me parece lo más interesante desde el coaching— como la historia de una conciencia que se acusa a sí misma sin saber por qué, y que construye su propio laberinto.

Kafka no explica. Instala una atmósfera. Y esa atmósfera es lo inolvidable.

Si tuviera que resumirlo en una sola frase:

El proceso es la historia de un hombre acusado por una culpa desconocida, juzgado por una autoridad invisible, y destruido por un sistema que nunca necesita explicarse.

Y si lo digo más kafkianamente:

Josef K. no cae porque sea culpable. Cae porque el mundo que lo acusa ya decidió que lo era.

¿Cuántas veces hemos actuado como Josef K.? ¿Cuántas veces hemos aceptado una condena que nadie nos declaró formalmente, pero que igual cargamos?

Esa es la pregunta que me deja este libro. Cada vez que lo leo.

Coaching en Inteligencia Artificial (IA)

Ha pasado más de un año desde que comencé a ofrecer este servicio de Coaching en IA. He atendido a más de 80 personas.

Partí siendo honesto: inicié este servicio sin saber mucho del tema, pero convencido de que la IA era una revolución tecnológica de primera magnitud, y de que la mejor manera de aprender algo es enseñándolo. Agradezco a mis primeros clientes —todos amigos— por la confianza que me dispensaron.

Ayer asistí a una presentación en Proyectae, de Ricardo Carrasco, donde expuso Diego González, de Mercado Libre. Habló de cómo usaban Claude Cowork en la empresa para manejar grandes volúmenes de datos (Big Data). Al finalizar, comenté que yo también me dedico a capacitar en IA, y que nada de lo que él nos mostró es lo que yo enseño.

Concluí que la dirección del uso de la IA en las empresas apunta a mejorar la productividad. Él mismo lo dijo: "Lo que antes hacía en tres horas, ahora lo hago en diez minutos, o en cinco."

Mi foco, en cambio, está en cómo la IA nos ayuda a ser quienes somos: no tanto en hacernos más eficientes o productivos, sino en hacernos mejores personas, en ampliar el potencial que ya llevamos dentro.

La IA nos está obligando a revisar conceptos fundamentales: ¿qué es la inteligencia?, ¿qué es aprender?, ¿qué somos nosotros? Estoy convencido de que impactará profundamente en todo nuestro sistema educacional. Ya no es necesario que aprender sea sinónimo de memorizar. Entender, sí. Pensar, por supuesto. Desarrollar el criterio propio. Y algo muy importante: desarrollar el conocimiento de nosotros mismos.

La educación del futuro será guiada por nuestras preguntas, porque la IA es un motor de respuestas. Nuestras preguntas deberán ser atesoradas, registradas, formuladas con intención. El sistema educacional del que venimos inhibió al preguntón que llevamos dentro. Eso no puede seguir pasando.

Por eso, la educación del futuro será personalizada. Cada persona tendrá su IA personal, que la acompañará en todo su proceso de aprendizaje.

Max me contaba que con frecuencia sale a caminar, se pone los audífonos, activa el modo de voz de ChatGPT con el celular en el bolsillo, y conversa durante toda la hora que dura su caminata. Pagaría por escuchar una de esas conversaciones.

Yo, por mi parte, les he escuchado decir a cinco mujeres de alrededor de 40 años que su mejor amigo es ChatGPT. Una mujer soltera, con una hija, le dijo a su padre que ChatGPT era su marido: con él lo hablaba todo.

Mi curso tiene las siguientes secciones:

Primero, vivir la experiencia de la emoción del asombro: ese momento en que uno dice "esto de la IA lo cambió todo". De ahí salimos hablando de que la IA es como el genio de la lámpara de Aladino.

En la segunda sesión enseño cómo interactuar con ese genio: por voz, a través de preguntas, pedidos o prompts, en el lenguaje propio de la IA.

Luego vemos cómo la IA te ayuda a entender libros difíciles, como la Biblia, o autores como Theodor Adorno y su libro Aspects of the New Right-Wing Extremism, en inglés —idioma en el que no soy muy diestro, y menos para leer algo de esa densidad. Lo entendí todo, clarito.

Recorremos cinco plataformas de IA: ChatGPT, Gemini, Claude, Grok y Perplexity. Comparto herramientas poderosas como AI Studio de Google y, el plato fuerte del curso: NotebookLM, también de Google, la mejor herramienta para estudiar cualquier cosa que he encontrado.

Trabajo muchos casos de uso de beneficio personal: mirar un cuadro y pedirle a ChatGPT que te cuente sobre él; leer un poema que no te dice nada, y ver cómo, al pedirle su interpretación a la IA, el poema se ilumina de sentido.

Cierro mostrando lo que piensan ciertos pensadores positivos sobre cómo podría ser el mundo cuando la IA se haya difundido y perfeccionado.

Me encanta hacer este curso de forma presencial, yendo a las casas de las personas. Cuando han sido compañeros de curso, de colegio o de universidad, siempre es una instancia de reencuentro notable. He trabajado con parejas, con grupos, presencial y online.

Lo más importante: no puedes darte el lujo de no saber qué es la IA. Impactará en demasiados aspectos de tu vida.

Es una tecnología que potencia tu inteligencia y tus capacidades cognitivas. No viene a reemplazarte ni a dejarte ocioso.

Y si tienes alguna idea de producto o servicio, con la IA la sacas adelante en dos patadas.

Referencia: mi propuesta original: link

ChatGPT, dime algo de este cuadro

 

Este cuadro respira silencio… pero no un silencio vacío, sino uno lleno de vida vivida.

Lo primero que aparece es la espalda de un hombre —quizás mayor— sentado frente al mar. No lo vemos, y eso es clave: no es él el protagonista, sino lo que contempla. El horizonte. Ese lugar donde el tiempo se vuelve blando.

La escena tiene algo profundamente mediterráneo: casas blancas desgastadas por la sal, techos rojizos, el mar azul que no pide permiso. Pero más allá del lugar, lo que importa es la atmósfera. Está pintado con una técnica suelta, casi vibrante, donde los detalles se deshacen y lo esencial permanece. No hay obsesión por la precisión… hay una apuesta por la sensación.

Y la sensación es esta: alguien que ha dejado de correr.

Ese hombre no está mirando el mar como turista. Está habitándolo. Está en esa etapa donde uno ya no quiere conquistar el mundo… sino comprenderlo, o quizás simplemente reconciliarse con él.

Hay algo más: los colores a la derecha —rojos, amarillos— parecen vida, ruido, actividad. Pero él está mirando hacia la izquierda, hacia lo abierto, lo infinito, lo tranquilo. Como si la vida, después de mucho empujar, finalmente te enseñara a soltar.

Si lo llevo a una frase: este cuadro no habla del mar… habla del tiempo.

Y te dejo una pregunta, casi como si el cuadro te la susurrara al oído: ¿Estás mirando el ruido… o ya te diste vuelta hacia el horizonte?


Nota: ojo, que esta respuesta que me da chatGPT, me la da a mi, a quien conoce bien, producto de todo lo que ya he interactuado con él
Otra Nota: este cuadro es de Janet Soon, pero podría haberlo pintado John Steinbeck y venía con la frase "I was born lost and take no pleasure in being found".

La IA no viene a optimizar procesos. Viene a redescubrirnos.

Anteayer asistí al lanzamiento de un libro sobre inteligencia artificial en las organizaciones, organizado por la ACTI —la Asociación de Empresas de TI de Chile— y celebrado en la Escuela de Ingeniería de la Universidad San Sebastián. Conocí al presidente de la mesa de IA de ACTI, Thierry de Saint Pierre, a su director ejecutivo Francisco Guzmán, y sostuve conversaciones estimulantes con varias personas igualmente entusiastas con este tema.

Sin embargo, me fui con una sensación de frustración. No por falta de inteligencia en la sala —la había, y abundante— sino porque creo que la conversación estuvo mirando el cuadro desde el marco, sin ver lo que realmente está pintado.

Lo que se dijo

Se habló de la IA como *herramienta*. Se buscaron los KPIs que pudieran certificar su "verdadero valor". Se discutió cómo hará más eficientes los procesos.

Todo correcto. Todo importante. Y sin embargo, todo insuficiente.

Lo que yo quería decir

Quería pedir la palabra para plantear algo que no escuché esa noche: lo más transformador que hará la IA no ocurrirá en los procesos. Ocurrirá en las personas.

La IA nos obliga a hacernos preguntas que, curiosamente, nunca nos hicimos del todo en serio: ¿Qué es la inteligencia? ¿Qué nos hace únicos? ¿Quiénes somos en el mundo que viene?

Por décadas hemos educado y gestionado personas como si fueran operarios y optimizadores de líneas de proceso. La IA llegará a hacer eso mejor que nosotros. Y eso, lejos de ser una amenaza, puede ser una liberación.

La educación como pasión, no como entrenamiento

Bajo la IA, la educación será guiada por nuestras preguntas —y por lo tanto por nuestros intereses genuinos— y en última instancia por lo que terminará siendo nuestra pasión.

¿Te imaginas un mundo donde cada persona trabaja en lo que la apasiona, y además está potenciada por una inteligencia amplificadora? Eso es lo que la IA puede hacer por nosotros: no reemplazarnos, sino enarbolarnos.

Por eso, cuando las empresas planifican la incorporación de IA, creo que están cometiendo un error de secuencia al empezar por los procesos o la rentabilidad. Deberían empezar por las personas. Las capacitaciones no deberían ser técnicas en primer lugar; deberían ser inspiradoras. Deberían inflamar a las personas con esta pregunta: ¿qué podrías hacer tú si tu inteligencia fuera amplificada?

La empresa como organismo vivo

La IA pondrá —finalmente— a la persona en el centro.

La empresa ya no podrá verse como una máquina a optimizar. Tendrá que entenderse como un organismo vivo: personas conectadas en red, no solo de comunicaciones, sino también de emociones.

Y aquí está el verdadero desafío. Cuando miramos a una persona, vemos su cuerpo y escuchamos lo que dice. Pero las cosas más importantes son invisibles: cómo escucha, qué siente, qué la mueve profundamente. Y como somos una cultura centrada en la ciencia —donde lo que no se mide no existe— hemos sido históricamente torpes gestionando lo invisible.

¿Cómo lideramos organizaciones centradas en personas reales, con sus emociones y sus significados, cuando además esas personas están siendo transformadas y potenciadas por una tecnología que aún no terminamos de comprender?

La pregunta que me llevé a casa

Esa noche no encontré espacio para decirlo en voz alta. Lo digo aquí.

La IA no es una herramienta más. Es un espejo que nos pregunta quiénes queremos ser. Y las organizaciones que entiendan eso primero serán las que lideren lo que viene.

¿Qué opinas tú? ¿Ves la IA como una herramienta de eficiencia, o como algo más profundo?

Reflexiones sobre el libro "El ojo de la aguja" — la conversación entre Jelle Van der Meulen y Bernard Lievegoed

El hombre que llegó a ser él mismo

El ojo de la aguja es la conversación que Jelle Van der Meulen sostuvo con Bernard Lievegoed en 1991, un año antes de que este muriera a los 86 años. No es una entrevista periodística. Es algo más parecido a un testamento hablado, a la destilación de una vida entera puesta sobre la mesa sin adornos.

Jelle Van Der Meulen

Lievegoed pasó sus primeros años en Sumatra y Java, inmerso en una naturaleza que lo abrumaba y lo formaba al mismo tiempo. En ese mundo aprendió algo que pocos aprenden: que la riqueza real no se acumula, se reparte. Allá, ser rico significa haber ayudado a mucha gente. Cuanto más das, más rico te vuelves. Así de simple. Así de subversivo.

Una vida que comenzó a la mitad

Lievegoed se doctoró en medicina, perdió a su primera mujer prematuramente, se casó de nuevo —con la mejor amiga de ella— y tuvo seis hijos. Vivió de frente la Segunda Guerra, el nazismo, la persecución de todo pensamiento libre en Europa. Pero lo que él mismo reconocía como el verdadero comienzo de su vida fue otro: el encuentro con la antroposofía, la corriente espiritual fundada por Rudolf Steiner.

Desde ese momento, su brújula fue otra.

Fundó el primer instituto de pedagogía curativa en Holanda. Dirigió un colegio hasta los 77 años. Escribió sobre desarrollo organizacional, sobre etapas del ser humano, sobre corrientes mistéricas, sobre el desarrollo interior. Fue presidente de la Sociedad Antroposófica de los Países Bajos. Una vida desbordante hacia afuera. Y sin embargo, lo que más le importaba era hacia adentro.

La pregunta que no te deja dormir

En algún momento de la conversación aparece la pregunta que, según Lievegoed, es quizás la más importante que un ser humano puede hacerse:

¿Cuál es la tarea que vine a hacer aquí en la Tierra?

No como ejercicio filosófico. No como retiro espiritual de fin de semana. Sino como norte real de cada decisión, cada proyecto, cada relación. Una pregunta que, si se toma en serio, lo cambia todo.

Bernard Lievegoed

Yo llevo años trabajando con esa pregunta en procesos de coaching. Y lo que he visto es que la mayoría de las personas nunca se la hacen —o se la hacen demasiado tarde. Vivimos respondiendo preguntas que otros nos formularon: qué carrera seguir, qué empresa construir, qué rol ocupar. Y de pronto, a cierta edad, algo cruje por dentro y la pregunta aparece sola, sin permiso.

Lievegoed la hizo consciente y temprana. Eso marcó todo lo demás.

Lo que Steiner puso sobre la mesa

La antroposofía, tal como Lievegoed la vivía, no es una religión ni una doctrina cerrada. Es, en sus propias palabras, un camino para despertar en cada individuo el potencial de actuar desde su propia libertad e intuición espiritual.

Eso resuena con fuerza en mí.

Rudolf Steiner propuso un orden social con tres dimensiones que deben ser creadas por el propio ser humano: la vida del espíritu —basada en la libertad—, la vida del derecho —basada en la igualdad—, y la vida económica —basada en la fraternidad. No como slogan heredado de la Revolución Francesa, sino como tarea activa de cada generación.

Y en ese marco, Lievegoed hacía una distinción que encuentro brillante: distinguía entre lo que viene de Lucifer —el apego a lo conocido, el querer que todo siga como siempre fue, el actuar desde el deber— y lo que viene de Ahriman —el pensamiento sin alma, la vida social construida como máquina, sin espíritu.

El mundo empresarial, decía, es ahrimánico por naturaleza: trata todo como si fuera un mecanismo. Sin preguntarse por el ser de las cosas. Sin preguntarse por el alma de lo que se está construyendo.

¿Les suena familiar?

La vida interior es lo que importa

Hay una frase en el libro que desde que la leí no se me va:

"La vida interior es finalmente lo que importa. Lo que quiera que hagas en el mundo, si no está fundado en una vida interior real, en una experiencia concreta de la realidad espiritual, no vale mucho."

Eso no lo dice un monje retirado del mundo. Lo dice un hombre que fundó instituciones, escribió decenas de libros, formó generaciones y trabajó hasta casi el final de su vida.

La acción en el mundo sin raíz interior es ruido. La espiritualidad sin encarnación en el mundo es evasión. El desafío —el de Lievegoed, el mío, quizás el tuyo— es sostener los dos en tensión creativa.

Lo que me llevo

A mis 74 años, este libro me llegó en el momento justo. No porque me dé respuestas, sino porque afina las preguntas.

Me quedo con la imagen de un hombre que a los 85, sentado a conversar, no habla de lo que logró sino de lo que aprendió a ver. Que mira hacia atrás sin nostalgia y hacia adelante sin miedo. Que sabe que la propia vida es la más importante escuela.

Y que actúa, hasta el final, desde una intuición clara sobre su misión. No desde el deber. No desde la presión externa. Desde adentro.

Eso, a esta altura del camino, es lo único que me parece que vale la pena perseguir.

¿Tú ya te has preguntado para qué viniste aquí?
Me interesa tu respuesta. Escríbeme.

Libro El asesinato de Pitágoras, de Marcos Chicot

No es el tipo de libro que suelo leer. Fue Pilacho Astaburuaga quien, en una conversación en su casa, me convenció de darle una oportunidad. Tenía varios títulos pendientes en la lista, pero al llegar a casa abrí El asesinato de Pitágoras de Marcos Chicot y comencé a leer. Me detuve recién en la página 50, no porque quisiera, sino porque la noche no daba para más. Es de esos libros que simplemente no puedes soltar. Completé sus 669 páginas en dos semanas.

Marcos Chicot

La novela es una inmersión total en el año 510 antes de Cristo, en la ciudad de Crotona, asomada al mar Jónico, en lo que hoy sería el talón de la bota italiana. Era una polis griega de la Magna Grecia, vecina de Síbaris —ciudad de los célebres sibaritas— que entrará en guerra con Crotona en el transcurso de la historia.

Pitágoras aparece aquí no solo como el matemático que todos conocemos por su famoso teorema, sino como un personaje de múltiples dimensiones: filósofo, líder espiritual y político influyente en varias polis de la región, casado y padre de dos hijas, entre ellas la brillante Ariadna. Vivía una época en que se había descubierto que la naturaleza obedece leyes matemáticas, y quien dominara esas leyes detentaba un poder enorme. Por eso su Escuela era tan codiciada: el conocimiento se entregaba con cuentagotas, solo a quienes lo merecían.

La Escuela funcionaba en un recinto amurallado a las afueras de Crotona, con varios edificios donde convivían cerca de 600 personas dedicadas al estudio. Allí no solo se enseñaban matemáticas; también se practicaban técnicas avanzadas de desarrollo personal y espiritual que dotaban a sus miembros de capacidades casi sobrenaturales, como la de leer a una persona con solo observarla.

El problema es que los maestros más avanzados —candidatos naturales a suceder a Pitágoras— comienzan a morir asesinados, uno tras otro. Ante eso, Pitágoras contrata a Akenón, un investigador egipcio de gran reputación, para esclarecer los crímenes. Y como era de esperar, Ariadna —bella e inteligente— no tarda en enamorarse del atractivo y fornido egipcio.

Las intrigas políticas son intensas. Pitágoras tiene enemigos poderosos en el Consejo de los Mil de Crotona: personas que en su momento intentaron ingresar a la cofradía y fueron rechazadas por el propio maestro. Entre las sombras aparece un personaje encapuchado, que oculta su rostro tras una máscara, matemático brillante de origen desconocido, quien se alía con el líder opositor en el Consejo. Su ascenso al poder es vertiginoso: gana un torneo en que se ofrecía un premio enorme al primero en calcular dos decimales del número π, obtiene con ello una fortuna, compra voluntades en el Consejo y termina encendiendo la mecha de una guerra entre Síbaris y Crotona, con consecuencias devastadoras.

En fin: un libro entretenidísimo, de esos que te mantienen en vilo de principio a fin. Acción, historia, filosofía, intriga política, crímenes, matemáticas y una historia de amor que tiene, además, una escena entre Ariadna y Akenón que no tiene desperdicio. Eso, para terminar de convencer a los más indecisos.